존 던

존 던(John Donne, 1572년 1월 24일에서 6월 19일 사이 당시 유행하는 동인 시는 그에게 후원자를 찾을 수 있는 기회를 제공하였으며, 이 시기에 그의 부유한 친구나 후원자를 위해 많은 시가 만들어졌다. 그 중 1610년에 주요 후원자였던 ‘로버트 드루리 경’도 있었다. 존던이 그를 위해 쓴 두 개의 축사가 1611년에 쓴 세상의 해부('An Anatomy of the World') 와 1612년에 쓴 진보하는 영혼의('Of the Progress of the Soul')라는 시가 있다. 제임스 1세와의 만남 던이 로마 가톨릭 교회를 떠난 진짜 이유는 확실하지 않다. 다만 영국 왕 제임스 1세와 관련이 있었던 것은 확실하다. 1610년과 1611년에 두 개의 반 로마 가톨릭 논설을 썼는데, 사이비 순교자('Pseudo - Martyr')와 이그나티우스의 비밀회의('Ignatius his Conclave')가 그것이다. 1621년, 던은 영국 성공회 교회인 세인트 폴 대성당의 수석사제가 되었고, 1631년 사망할 때까지 그 지위에 있었다. 던이 수석 사제로 목회하고 있던 시기에 딸 루시가 18세의 어린 나이에 죽었다. 1623년 11월말에서 12월 초에는 장티푸스나 감기 합병증으로 생각되는 중병에 걸려서 7일동안 지속되는 고열로 죽을 뻔하기도 했다. 회복 때까지 던은 건강, 고통, 질병에 대한 일련의 명상과 기도를 썼고, 그것은 1624년에 갑자기 발생하는 사태에 대한 묵상 ('Devotions upon Emergent Occasions')이라는 제목으로 출판되었다. 이후 헤밍웨이의 같은 이름의 소설로 널리 알려지게 되는 "누구를 위하여 종은 울리나(for whom the bell tolls)"라는 구절은 "아무도 섬이 아니다"(no man is an island)라는 글에서 나온 말이다. 후기 시 어떤 이는 질병, 경제적 빈곤, 친구들의 죽음이 모두 존 던의 후기 시에서 나타나는 음산하고, 경건한 톤에 영향을 주었다고 생각하고 있다. 그러한 변화는 던의 든든한 후원자였던 로버트 드루리 경의 딸 엘리자베스 드루리의 추억에 바친 시 세상의 해부('An Anatomy of the World', 1611년)에 잘 드러나 있다. 이 시집에서 엘리자베스의 죽음을 인간의 타락과 우주 붕괴의 상징으로 사용하면서, 그녀의 죽음을 애통해 하고 있다. 가장 짧은 날을 산 성 루시의 날들에 대한 야상곡('A Nocturnal upon S. Lucy’s Day, being the shortest day')라는 시에서는 사랑하는 사람을 잃은 던의 절망을 노래한다. 그 시에서 던은 “나는 죽거나 없는, 또는 암흑, 죽음에서 소생한 모든 무생물이다.”라는 말로 철저한 타협과 절망을 표현했다. 이 유명한 구절은 1627년, 던의 친구인 루시(베드포드 백작 부인)와 딸 루시 두 사람이 죽었을 때 쓰여진 것 같다. 흥미로운 것은 3년 후 1630년, 성 루시의 날 (12월 13일)에 자신의 유언을 쓴 것이다. 종교시인 던의 우울한 톤이 높아진 것은 유사한 시기에 쓰기 시작한 종교 작품에서도 엿볼 수 있다. 회의론적이었던 던의 초기의 믿음은 이 시기에 성서가 가르쳐 온 전통적이면서, 확고한 신앙으로 변해 있었다. 로마 가톨릭에서 성공회로 전향했던 던은 종교적인 문학 활동에 전념했다. 던은 순식간에 마음 깊이 파고드는 설교와 종교시로 높은 명성을 떨쳤다. 특히, 어니스트 헤밍웨이의 누구를 위하여 종은 울리나와 토머스 머턴(Thomas Merton)의 누구도 섬이 아니다('No Man is an Island')의 제목은 그런 설교 구절에서 가지고 온 것이다. 최후를 향해가고 있음을 느낀 던은 죽음에 도전하는 시를 썼다. 그것은 죽은 사람은 영생을 위해 천국에 간다는 던의 믿음에 근거한 것이다. 그 예로, 죽음아, 오만해 하지마라('Death, be not proud')의 한 구절로 알려진 '홀리 소네트 10번'이다. 1631년 사순절 기간 동안 죽음에 가까이 있었던 때도, 던은 병상에서 일어나 죽음의 결투를 설교하였고, 그것은 후에 자신의 장례식 설교에 사용되었다. 죽음의 결투는 인생을 고통과 죽음으로 향하도록 결정하는 하느님 그리스도의 부활을 받아들이는 것을 통해 구원과 불사 속에 희망을 찾는 것이다. 그는 설교시 아타나시우스 대주교 등 초대교회 교부들의 성서연구성과들을 소개하되, 성서말씀들을 많이 인용하였다. 저서로는 긴급한 상황에서의 신앙('Devotions upon Emergent Occasions')(1623년),노래와 소네트집('Song and Sonnets')(1633년) 등이 있다. 시풍 존 던은 17세기에 들어 와 전혀 닮은 곳이 없는 두 개의 개념을 하나로 결합하여 확장을 하는 은유, 이른바 "형이상학적인 비유(Metaphysical conceit)"의 달인으로 유명해졌다. 그의 작품은 삶과 그 기쁨에 대한 건강한 욕구를 암시하며, 반면에 깊은 감정들을 표출하기도 한다. 그는 이것을 기발한 비유(conceits), 재치, 그리고 지성을 통해 이루었으며, 그의 시 떠오르는 태양('The Sun Rising')과 내 심장을 두드려라('Batter My Heart')에서 보여주고 있다. 엘리자베스의 다른 시, 예를 들어 "장미"와 "애인"과 밀접한 관련이 있는 것을 진부한 표현으로 대비되는 페트라르카 풍의 비유와 달리 형이상학적인 비유는 대비되는 것들 사이에 큰 차이가 있다 (셰익스피어의 급진적 역설 또는 내부 반분열법도 때때로 그러한 것이다). 던의 비유 중 가장 유명한 것은 슬픔을 금하고 ('A Valediction : Forbidding Mourning')라는 글에서 헤어진 ‘두 연인’과 나침반의 ‘두 바늘’을 대비시킨 것이다. 던의 작품은 풍부한 기지와 역설과 미묘한 너스레, 그러나 주목할 만한 비유를 포함한다. 던의 작품은 때로 사랑과 인간의 모티브에 대해 냉소적이다. 그의 시의 일반적인 테마는 사랑(특히 그 인생 초기), 죽음 (특히 아내의 죽음), 그리고 종교이다. 존 던의 시는 고전적인 형식에서, 보다 개인적인 시의 형식으로 방향 전환하고 있다. 시의 운율도 특징이며, 일상 회화와 매우 유사하고, 신경질적인 리듬으로 구축되어있다 (그 점을 꼬집어 고전적인 자질을 가진 벤 존슨은 “악센트를 지키지 않은 던은 교수형감이다”고 비난을 했다.). 던의 후계자들은 던의 작품을 양면적인 가치로 간주하는 추세에 있었다. 그러나 다른 한편 신고전주의 시인들은 던의 형이상학적인 비유를 은유의 오용으로 주시했다. 코울릿지나 브라우닝 같은 낭만주의자에게 던은 재평가되어 20세기 초반에는 반낭만주의자인 T. S. 엘리엇도 그를 높이 평가했다. 1999년에 퓰리처상 연극 부문을 수상했던 마가렛 에도슨의 위트는 존 던의 시가 이야기의 핵심이다.