지속가능한 한반도 평화협력 구상 통일연구원 개원 27주년 기념 학술회의

미디어가 만들어낸 이미지는 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 먼저 악마 프로파간다이다. 북한과 관련된 언론의 보도는 상당수가 북한의 정치, 안보 문제에 한정되어 있다. 문제는 그 중에서 자극적이고 사실 검증을 거치지 않은 보도가 상당수라는 것이다. 사실관계가 명확하지 않은 사안임에도, 언론은 북한의 일방적 주장을 가져와 일단 보도하고 본다. 위협을 과장해서 화면을 만든다. 그리곤 관련된 국방부나 통일부의 입장은 언급하지 않거나 축소하는 식이다. 사람들의 안보의식을 키우기보다는 위기의식만 부풀리는 것이다. 이러한 보도는 수용자들에게 북한은 폭력적이고 개인의 생명을 위협하는 주체라는 이미지를 심어주었다. 그 결과, 사람들은 북한, 나아가 대북 정책과 통일에 관해서 부정적으로 생각하게 되었다. 북한과 관련된 의제에 대해서, 사람들의 무조건적인 반대가 습관화되는 것이다. 다음으로, 동정과 연민의 대상이라는 이미지이다. 정치와 안보를 제외한 그 외의 보도에서 북한은 주로 비민주적이고 야만스러우며, 발달하지 않은 곳으로 그려진다. 사람들이 굶주림과 인권 유린으로 고통받는다는 뉴스가 대부분이다. 이는 북한 사람들을 넒은 의미의 ‘공동체 일원’이라기보다 도움의 대상으로 인식하게 하고, 통일 이후의 한반도를 구상하는 데 있어서 부정적인 영향을 미친다. 따라서 언론은 보도에 있어서, 북한을 단순한 적 또는 구호의 대상으로 그리던 기존의 아젠다를 타파해야 한다. 객관적이고 검증된 정보를 제공하여, 사람들이 통일에 대해 주체적인 시각을 형성할 수 있는 환경을 만들어주어야 한다. 한반도 안팎으로 많은 변화가 있었다. 30년 전과는 확연히 다르다. 사람이 변했고 환경이 변했다. 같은 뿌리, 하나의 민족에 대한 외침은 더는 감흥을 주지 못한다. 북한과 관련된 뉴스를 듣는 것만으로도 피로감을 호소하는 사람들이 생겨나고 있다. 자연스럽게 귀를 닫고, 눈을 감게 만들었다. 따라서 통일에 대한 사회 전체의 관심과 건강한 논의가 가능한 환경을 만들어야 한다. 새로운 담론과 전략이 필요한 시기이다. 첫 번째 원인으로는 사회구성원의 성향 변화를 꼽을 수 있다. 현재 한국 사회에서는 사회적 갈등으로 인한 대립과 반목이 심화하고 있으며, 이에 대한 뚜렷한 대응 방안을 찾지 못하고 있다. 계층과 세대 갈등에서부터 성별 갈등까지, 사회 갈등의 양상은 시간이 지남에 따라 점점 다양해지고 있다. 인터넷이나 소셜 미디어를 통해 급속히 증폭되고 확대되며, 그 범위 또한 넓어지고 있다. 이로 인해 사회 구성원들은 자신을 사회의 일원이라고 생각하기 보다는, 공동체의 이익을 위한 수단으로 전락했다고 인식하게 되었다. 더 나은 삶을 위한 환경과 기회를 제공해주기 위해 사회가 존재하는 것이 아니라, 역으로 ‘사회’라고 불리는 집단의 목적을 달성하기 위해 개인의 희생이 당연시되는 것이라고 느끼는 것이다. 이러한 흐름 속에서 공동체의 개념도 변했다. 기존의 공동체는 공통의 생활 공간에서 상호작용하며, 유대감을 공유하는 집단을 의미했다. 분단국의 당사국들이 양자 관계나 통일을 논의할 때 가장 깊이 공감대를 가지는 부분이 바로 민족적 차원이라 할 수 있다. 주체화된 두 국가가 모두 헌법으로써 통일의 지향과 민족성을 명시한 것에서도 민족적 차원이 가지는 의미는 단순히 특정한 세대만이 공유하는 이데올로기가 아니라 분단국의 사회구성원들 전 세대가 보편적으로 함께 공유되어야 하는 차원일 것이다. 기성세대가 2030 세대에게 민족적 차원의 가치관을 소개할 때 접근법이 다소 신세대의 가치관과 괴리가 있다고 할지라도 기본적으로 기성세대의 민족적 관점이 가식이든 아니든 신세대로부터 파괴되어야 하는 이데올로기로 고려되는 것은 국가나 민족적 차원의 관점에서 스스로 자신의 살을 깎아 먹는 행위일 수도 있다. 나와 같은 2030 세대가 현재와 같은 혹은 더욱더 심각한 통일의 식을 지니고 20년 이후 남한의 주도세력이 되었을 때 분단국 양자가 유일하게 대칭을 이루는 국가성과 민족성이 파괴되었다면 우리가 할 수 있는 것은 분단이라는 현상유지 외에 또 다른 선택권이 있을지에 대해 회의감을 가진다. 기성세대의 기존의 통일관념을 신세대의 변화된 가치관에 맞춰 국가나 민족적 차원이 아닌 경제협력이나 사회문화교류와 같은 사회적 차원으로 접근법을 바꾼다면 신세대의 대북관에 점진적인 변화가 있을 가능성은 있다. 하지만 이러한 차원의 접근법은 대칭적인 차원인 국가성과 민족성과는 달리 양자 간에 철저한 비대칭성을 전제로 한다. 우리 2030 세대에게는 기존의 한정된 경험이 아니라 기성세대와 같은 다양한 경험이 가능하다는 측면에서 긍정적일 수 있다. 문제는 통일의 당사국인 북한입장에서 고려해보았을 때 경제나 사회문화교류와 같은 완벽히 비대칭을 이루는 차원은 강력한 국가주의와 민족성을 강조하는 체제의 특성상 거부감을 가질 이유는 충분하다. 결론적으로 기존의 차원들을 파괴하고 새로운 차원을 적용한다는 것은 통일담론을 부차적인 문제로 끌어내리고 동시에 평화가 아닌 양자 사이의 전쟁상태라는 현상을 유지하게 하려는 노력일 뿐이다. 무엇보다 중요한 것은 통일의식은 단순히 정책이나 교육으로만 바뀌지 않는다. 남북관계의 개선과 병행하지 않으면 결코 성공할 수 없다. 학교에서는 이솝우화나 의좋은 형제 같은 동화 속 이야기들이 “바람보다 햇볕”이 더 강하고 형제간에 서로 돕고 사는 것이 미덕이라고 가르치면서, 통일교육에서는 ‘퍼주기’니 “더 목을 졸라야 한다”느니 라며 냉소적으로 가르치면 학생들이 과연 무엇을 배우게 될까 심히 걱정되지 않을 수 없다. 통일을 말하기 이전에 남북한의 정부와 시민사회가 서로 왕래하고 교류하고 방문하고 접촉하는 일을 증진해야 하며 이러한 실제적인 통일환경을 만들면서 동시에 교육이 이루어져야 언행이 일치하는 제대로된 통일의식이 형성되지 않을까 생각한다. 통일은 한계상황에 직면해 있는 대한민국의 활로를 열어줄 21세기 한반도의 미래이다. 통일은 평화, 번영, 발전을 모두 아우르는 이슈이자 저성장에 직면한 한국의 재도약 기회이다. 통일인식의 제고를 위해서 민족주의에 기반을 둔 역사 교육은 필요하지만, 그와 더불어 현실의 문제들과 통일의 필요성을 결합하는 적극적인 노력이 없으면 통일과 청년층은 이원론적 관계에서 벗어날 수 없다. 청년층의 주인의식이 사라져간다는 위기의식을 느끼는 데서 출발하여, 정부는 현실의 큰 벽 앞에 충분히 낙담하고 있는 20·30세대에게 더욱 세련된 방식으로 접근해야 한다. 다층적 접근이 요구되는 그 과정에서, 정부는 민간과 협력 하여 분단비용을 강조하고 20·30세대가 통일과 평화에 대한 근본적인 고찰을 할 수 있도록 유도하는 일에 적극적으로 투자해야 한다. 이를 한국의 ‘대전략’적 차원에서 추진해야 하며, 효율적인 정책을 위해 정부 부처와 민간의 핵심 행위자들 간에 지속적인 소통과 협력이 요구된다.