21세기 중앙아시아의 지속과 변화

이는 몽골 카자흐인들이 카자흐스탄으로 귀국할 당시 카자흐스탄 정부가 약속했던 것들이 제대로 이행되지 않아 몽골로 되돌아온 경우가 대부분이었다는 점에서, 애초 예상과는 달리 몽골 카자흐인들이 기대했던 역사적인 모국사회로의 통합은 수월하지 않게 진행되고 있음을 알 수 있다.(Diener 2005), 327-348) 또한 카자흐스탄 정부의 재외 카자흐인 수용 정책에 대한 호응도도 몽골 카자흐인 사회 전체에서 적극적인 호응을 받지 못했던 점도 밝혀지고 있는데, 몽골출신 카자흐인의 이주 문제를 다루고 있는 전문가들의 인터뷰와 몽골 정부의 보고서 및 카자흐 신문 등에서 알 수 있는 것은 카자흐스탄으로 적극적으로 이주한 몽골 카자흐인은 몽골에서 카자흐인이 집중 거주하고 있는 지역 이외의 지역에 살고 있는 이른바 전문직 카자흐인 엘리트 중심으로 구성되어 있었다.(Diener 2007, 468) 또한 카자흐스탄으로의 이주 이유에 대한 인식에 있어서 카자흐인들이 집중 거주하고 있는 바얀 올기의 낙후된 삶의 여건에서의 탈피가 주류를 이루고 있었지만, 몽골에서 바얀 올기 이외의 지역에서 소수 집단으로 살아가고 있는 카자흐인들은 이주를 카자흐 문화를 보존하기 위한 수단으로 인식하고 있는 경우가 중심이었다. 1959년 인구조사와 1970년 인구조사를 비교해보면 우즈베키스탄 카자흐인의 규모는 대략 1.4배 증가하였는데, 이는 자연적인 인구성장의 결과가 아니라 카자흐스탄과 우즈베키스탄의 국경선 조정과정에서 카자흐스탄의 침켄트주 일부분이 우즈베키스탄으로 흡수되었기 때문이었다. 이후 1989년 인구조사에서는 카자흐인 공동체의 규모가 거의 81만명 수준으로 증가하였다. 이러한 우즈베키스탄의 카자흐인들은 그들의 조상이라 할 수 있는 유목 우즈베크인들의 중앙아시아 정착과정에서 보여주었던 정착패턴을 그대로 흡수하였으며, 1930년대 이후 유목은 축소되고 정착하는 형태로 경제활동이 변화됨에 따라 비유목분야에 종사하는 카자흐인의 숫자가 늘어나게 되었으며, 이후 우즈베키스탄의 카자흐인 공동체는 지역으로는 스리다리야주, 지작주, 누크스주, 나보이주를 중심으로 형성 발전해왔다. 우즈베키스탄에 거주하는 카자흐인들 가운데 다수는 카자흐스탄으로의 이주를 희망하고 있다. 이들이 이주하려는 이유는 경제와 관련이 되어 있는데, 카자흐스탄이 중앙아시아의 경제 강국이 되었기 때문이다. 2000년대 초반부터 지속된 두자리 수의 성장, 매년 10%내외의 GDP성장을 보여준 반면 우즈베키스탄 경제는 침체를 면하지 못했기 때문이다. 우즈베키스탄의 여러 카자흐인 거주 구역 가운데 우즈베키스탄 중부 지작주에 위치한 미르자출 구역은 인구가 대략 42,000명으로 70%가 카자흐인이다. 이들 가운데는 소련초기 중앙아시아 국가들에 대한 국경설정과정에서 우즈베키스탄에 속하게 된 카자흐인들도 있지만, 1960년대에 카자흐스탄에서 우즈베키스탄으로 이주한 경우들도 있었다. 이들 우즈베크 카자흐인들은 카자흐스탄의 인구적인 필요성을 알고 있었고, 이들은 자신들의 역사적인 모국에서 살아가는 것에 대해 당연시하고 있었다. 이러한 인식은 우즈베키스탄에서 거의 1백만명에 이르고 있는 카자흐인이 사는 곳에서는 보편적으로 접할 수 있는 것이었다. 이러한 인식을 반영하듯 우즈베키스탄을 떠난 카자흐인들은 우즈베키스탄의 카자흐인 사회에 주어진 이주쿼터의 3배 이상이었다. 우즈베키스탄의 카자흐인 공동체는 그 형성과정이 인접한 나머지 국가들과는 달리 실제 카자흐스탄이 민족공동체에서 국가공동체로 발달되는 과정과 비슷한 정도의 역사적인 과정을 통해 진행되었다. 19세기초반에는 타슈켄트와 히바간에 아랄해 동쪽지역에서 유목을 하고 있는 카자흐 오르타 쥬즈 일부 부족으로 인해 분쟁이 일어나기도 했는데, 이들 부족은 자신들이 타슈켄트의 지배를 받고 있다고 생각했지만, 히바는 이들이 자신들의 관할이라고 보고 있었다. 20세기 초반에 이들은 부하라주 카니메흐스크 구역의 스텝지역에 정착하였고, 이후 이 지역에는 1925년 카자흐-카라칼팍 자치구역이 형성되어, 대략 2만여명의 카자흐인이 거주하게 되었다. 이러한 형태로 카자흐 민족 공동체의 구성원들은 개별 쥬즈에 따라 우즈베크 민족을 구성하게 되는 3개의 칸국의 통치를 받거나 이들 칸국과 인접하여 공동체를 형성하고 있었는데, 이후 소련시기의 중앙아시아 국가간 국경 획정과정에서 소련 연방정부의 민족정책에 의하여 우즈베키스탄 영역 내에 자리잡게 되었다. 사실 아바이 쿠난바예프가 태어나 창작활동을 전개하던 시기는 제정러시아가 카자흐스탄을 식민화하는데 점차 속도를 내기 시작하던 때였다. 유목민의 생활양식은 차츰 정착생활로 들어서기 시작했으며, 전통적 생활양식은 바야흐로 변화의 기로에 서게 되었고 여러 가치관의 혼란도 병행되고 있었다. 아바이는 그런 변혁의 시기에 시대의 불의와 싸워 나갔던 인물이다. 러시아 제국이 카자흐인들을 식민화하는 수단으로 쓴 것이 그들을 정착생활로 이끈 것이라면, 영화에서 베라가 말을 타고 있는 카심을 두고 ‘진정한 유목민’이라고 표현한 것은 그를 아바이 쿠난바예프 정신을 구현하는 화신으로 염두에 두었기 때문이다. 감독은 카심이 말을 타고 다니는 모습이나 세상 만물 속에서 애니미즘의 기운을 읽는 모습을 자주 제시하며, 그가 샤머니즘 정신을 응축한 유목민이자 카자흐민족정신을 대변하는 무슬림이라는 것을 강조한다. 이처럼 <스탈린에게 바치는 선물>은 다민족 혼재성, 즉 카자흐를 중심에 두면서도 여러 다양한 민족의 공존을 지향하는 국가 이념을 구현하는 것이다. 이슬람화된 샤머니즘, 혹은 무속화된 이슬람의 모습을 보여주는 대표자가 카심이라는 사실에 주목해야 한다. 영화의 진정한 주인공이라 할 수 있는 카심은 전선에서 부상을 입은 후에 철로 순찰인으로 일하며 항상 침묵과 미소로 일관하는 인물이다. 타인의 눈에는 바보처럼 우직하게 보이지만 사실 그는 권력의 부조리와 잔인한 환경을 넘어 고아 사샤에게 사랑을 가르쳐주는 위대한 사랑의 전령이다. 거의 눈을 감은 듯한 지긋한 시선에 주름살이 역경을 이겨낸 삶의 훈장처럼 보이는 카심의 얼굴 이미지 자체가 인간 유적의 아우라를 뿜어내고 있다. 영화에서 그는 모든 상황에 지혜롭게 대처하며 인내력을 갖고 모든 것을 포용할 수 있는 카자흐 민족정신의 또 다른 구현자인 셈이다. 카심이 등장하는 부분에서는 자주 카자흐의 위대한 민족시인 아바이 쿠난바예프 Абай Кунан баев(1845-1904)의 시 <젤스즈 툰데 자륵 아이(Желсіз түнде жарық ай)>가 울려 퍼진다는 점도 눈여겨 보아야 한다. “바람 한 점 없는 밤 / 휘영청 밝은 달만이 / 호수에 비쳐 반짝이고 / 우리 마을의 영혼은 / 그 깊이를 알 수 없네 / 울부짖는 호수처럼....”이라는 노래가 철길을 따라 걷는 카심 할아버지와 그의 등에 업힌 사샤의 모습과 함께 제시된다. 2010년에 발표된 몽골의 민족별 인구구성을 보면 카자흐인이 차지하는 비율은 비-몽골계 부족으로는 가장 그 비율이 큰 3.86%로 10만명 정도가 살고 있다. 1989년에는 12만명 정도로 몽골 인구에서 차지하는 비율이 5.9%였는데, 2000년에는 4.3%를 기록하였다. 이러한 인구 추세에서 알고 있듯이 몽골 카자흐인이 감소하고 있는데, 이는 카자흐스탄으로의 이주가 허용됨에 따라 나타나고 있는 추세이다. 몽골 카자흐인 공동체의 형성과 분포 측면의 특징과 아울러 몽골 카자흐인들이 거주하고 있는 지역은 지리적으로도 다른 지역과 비교되는 지리적인 특성을 가지고 있었다. 몽골과 카자흐스탄 사이에는 국경선이 서로 접해있지 않고, 47-60km에 달하는 중국의 국경이 두 국가를 구분하는 역할을 하고 있기 때문에 몽골의 카자흐인 집중 거주 지역인 바얀울기와 홉드 지역은 카자흐스탄뿐만 아니라 몽골 자체에서도 접근성이 떨어질 수밖에 없었다. 평균 해발 1,300미터 높이의 알타이 산맥은 몽골의 서부 지역을 몽골의 다른 지역들과 구분하는 경계가 되었고, 1930년대에 중국과 소련이 국경을 엄격하게 관리하게 되면서 몽골 카자흐인들은 알타이 산맥 반대편의 카자흐인들과 접촉 및 관계의 단절이 불가피했다.