문화재사랑 통권 제129호2015년 08월

먼저 유가에서는 인간의 공감능력과 그에 따른 배려를 인간의 타고난 본성으로 여겼다. 타고난 공감능력과 배려정신은 바로 인仁을 말한다. 『맹자孟子』에서는 이를 ‘측은지심惻隱之心’을 통해 설명한다. 만약 지금 우리 눈앞에서 한 어린아이가 우물에 막 빠지려고 한다면 그 순간 우리는 어떠한 계산도 하지 않고 그 아이를 구하기 위 한 행동을 하게 된다는 것이다. 맹자는 자기 이익을 계산하지 않고 순간적으로 발동하는 이 순수한 마음이 측은지심이고 이것이 곧 우리 마음속에 공감과 배려가 타고난 것이라는 증거라고 하였다. 물론 위기의 순간에도 다른 이의 어려움을 모른 척하는 경우가 없다고 할 수 없지만 이것은 사욕에 의해 인이 끊어진 것이고 만약 이런 자가 배려하는 사람들 앞에서 부끄러워하거나 자기 잘못을 숨기려든다면 그것 자체가 타고난 본성의 싹이 조금 남아있다는 증거가 된다고 한다. 이런 의미에서 맹자(기원전 371~289경)는 측은지심이 없다면 그는 사람이 아니라고 하였고 맹자보다 앞서 인仁사상을 펼친 공자(기원전 551~479경)는 인仁이 없거나 너무 힘들어서 이 마음을 실천하지 못하는 사람은 보지 못했다고 하였다. 유가에서는 공감하고 배려하는 마음인 인仁이 기본적으로 하늘이 만물을 낳고 살리는 마음(天地生物之心)과 같다고 보았다. 공감과 배려의 마음인 인仁의 의미는 자기 진심과 성의를 다하는 충忠과 나의 마음을 미루어 남의 마음을 헤아리는 서恕로 풀이된다. 이때 나를 미루어 남의 마음을 잘 헤아린다는 것은 내가 하기 싫은 일은 남에 게도 시키지 않는 것에서부터 출발한다. 다산 정약용(丁若鏞, 1762~1836)은 인仁의 글자 모양이 인人과 이二의 결합이고 옛 전서에서 인仁을 인인人人으로 썼다는 사실을 들어 인仁이란 두 사람 사이에서 실행되는 도리라고 보았다. 또 공자의 제자 번지 樊遲가 공자에게 인仁에 대해 묻자, 사람을 사랑하는 것이라고 답한 내용을 바탕으로 인仁이란‘사람을 향한 사랑’이고‘사람과 사람의 지극함’이라고 규정했다. 따라서 자식과 부모, 형과 아우, 신하와 임금 그리고 위정자와 백성이 서로 두 사람의 관계를 형성하고 이 속에서 사랑하는 마음을 행하면 그것이 곧 인仁이라고 하였다. 인仁이라는 것은 멀리 있는 고차원적 원리가 아니라 타인과의 관계에서 진정으로 공감하고 배려하며 사랑하는 것이다. 일찍이 맹자는 성왕인 주나라 문왕이 항상 ‘나이 들어서 아내가 없는 홀아비(환, 鰥), 나이 들어서 남편이 없는 과부(과, 寡), 나이 들어서 자식이 없는 노인(독, 獨), 부모 없는 어린아이(고, 孤)와 같은 천하의 곤궁한 백성들을 먼저 배려하여 정책을 폈다’고 하였다. 이를 계승하는 유교정치에서는당연히사회적 약자의 배려를 우선으로 여겼다. 조선시대에는 매우 위독한 병에 걸린 사람(독질인, 篤疾人), 몸에 병이 남아있는 사람(잔질인, 殘疾人), 고칠 수 없는 병에 걸린 사람(폐질인, 廢疾人) 들을 먼저 돌보는데 일종의 도우미인 보수保授를 보내 철마다 보고를 받기도 하였다. 독질인, 잔질인, 폐질인 가운데 상당수는 오늘날 장애인에 해당하는데 이들을 배려하는 정책을 매우 중시하였던 것이다. 집안에 장애인이 있거나 장애인을 돌보는 자들은 군역이나 부역을 면제해주고 잘 돌본 사례에는 포상을, 반대의 경우에는 처벌을 내렸으며 무엇보다 장애인들이 할 수 있는 직업군을 개발하여 자립할 수 있도록 도왔다. 시각장애인인 경우는 국가 행사에서 거문고 타며 시를 읊는 현송絃誦을 맡고 이들을 지원하는 기관인 명통사明通寺를 통해 정기적으로 기우제를 지내는 일을 맡기도 하였다. 인체 내부의 수많은 신경세포 가운데 거울신경세포라는 것이 있다. 우리가 다른 사람이나 동물이 어떤 동작을 할 때 그것을 따라하게 되거나 비슷한 기분을 느끼게 되는 것이 바로 이 거울신경세포 때문이라고 한다. 가령 다른 사람이 다치는 장면을 보거나 이미 다친 상처를 볼 때 그 고통을 떠올리면서 자신도 모르게 인상을 찌푸리는 경우나, 반대로 다른 사람의 애정표현을 보면서 미소 짓는 경우가 모두 이에 해당한다. 우리가 다른 사람들, 동물들과 공감할 수 있는 것은 비슷한 종으로서 같은 경험을 한다는 것 이외에도 신경세포를 통해 타자의 상황을 거울처럼 따라 느끼게 된다는 생물학적 근거를 갖는다. 그런데 거울신경세포의 존재를 모르던 시절에도 우리 선조들은 우리가 늘 공감하고 배려할 수밖에 없는 이유를 생각했다. 우리 전통사상의 근간인 유가, 불가, 도가 사상에서 이 점을 확인할 수 있다. 불가에서는 이 세상이 모든 존재자들이 상호 의존적으로 존재하는 연기緣起 구도 속에 놓여있다고 본다. 샤카무니 붓다(석가모니, SakyamuniBuddha)는 이를 나뭇가지 세 개가 잠시 기대어 서있는 것에 비유했다. 가령 함께 서 있는 세 개의 나뭇가지에서 어느 하나만 빼내도 세워져있던 그 형상은 없어지고 나뭇가지들이 모두 쓰러지고 마는 것처럼, 모든 존재는 인연에 따라 서로 의존한 채로 잠시 그 상태로 존재한다는 것이다. 그리고 세 개의 나뭇가지처럼 세상 존재들은 모두 일시적인 조합이며 언제든 변할 수 있으므로 이것이 고정되어있다고 생각해서는 안 된다. 그런데도 이 속에서 변하지 않는 것을 찾고 집착하는 것 때문에 존재자들에겐 늘 고통이 따른다. 모든 존재는 이런 고통에 처해있기 때문에 너나할 것 없이 같은 처지이고 너를 통해서 나를 보며 나를 통해서 너를 볼 수 있다. 이런 구도 속에서는 나를 위하는 것과 남을 위하는 것이 구조적으로 차이가 없기 때문에 서로를 위해주어 기쁨을 나누고(자, 慈) 고통을 덜어주는(비, 悲) 것이 모두를 구원하는 길이다. 불교의 자비는 공감하고 배려 할 수밖에 없는 모든 존재자들의 의존적 상태에서 비롯되고 우리가 근원적 고통에서 벗어나는 효과적인 실천법이 되는 것이다. 1809년 빙허각 이씨(憑虛閣李氏, 1759~1824)가 지은 『규합총서閨閤叢書』에는 밥 먹을 때 생각해야 할 다섯 가지 사항, 즉 식시오관食時五觀이 나 온다. 이 가운데 밥상 앞에서 먼저 이 음식이 어디서 왔는지 음식을 만든 사람들의 공을 생각하고, 욕심내지 않으며 내가 그것을 먹을 만큼 착한 일을 했고 그런 자격이 되는지를 생각해보라는 말 이 있다. 또 전라남도 구례의 99칸 명문 양반가인 운조루雲鳥樓에 가면 나무로 된 쌀독 마개에 ‘타인능해他人能解’라는 글이 쓰여 있다. 그것은 누구라도 마개를 풀어 쌀을 퍼 갈 수 있다는 말이다. 운조루의 주인인 류이주(柳爾 ,1726~1797)는 사람들에게 잘 보이지 않는 곳에 쌀독을 두어 쌀을 가져가는 사람들의 부담을 덜어주었다고 한다. 또 논산명재고택(중요민속문화재 제190호)도 밥 짓는 연기가 동네 멀리까지 보이지 않도록 굴뚝을 낮게 하고 추수한 나락을 대문 밖에서 곧바로 옮기지 않고 일부러 마당에 일주일 정도 쌓아두어 누구든 가져갈 수 있게 하였다고 한다. 이런 사례들은 모두 일상속에서 내가 아는 주변 사람들뿐만 아니라 사회 전체로 공감과 배려를 확장하려는 시도로 볼 수 있다. 이는 유가나 불가에서 모두 볼 수 있는 사례들이다. 분노를 축적한 사회, 공감인지능력의 부족, 부정적 감정을 잘 해소하지 못하는 한국문화 등 우리 사회를 분노의 사회로 몰아가는 오늘의 현상을 바로잡으려면 무엇보다 좋은 성품의 회복, 특히 ‘배려의 성품’을 회복해야 한다. 배려의 성품이란‘ 나와 다른 사람 그리고 환경에 대하여 사랑과 관심을 갖고 잘 관찰하여 보살펴 주 는 것(좋은나무성품학교 정의)’이다. 특히 진정한 배려는 ‘다른 사람’이 아닌 ‘나를 배려하는 것’에서부터 시작된다. 배려配慮라는 한자의 의미는 ‘생각을 나눈다’는 것이다. 생각을 나누려면 먼저 자신에게 ‘긍정적인 생각과 감정’이 어느 정도 있어야 부정적인 생각과 감정을 해소하고 긍정적인 생각과 감정을 채울 수 있다. 자기 배려가 있어야 타인도 배려할 수 있다. 또 긍정적인 생각과 감정을 채우려면 ‘기쁨의 성품’이 필요하다. 내가 얼마나 소중한지 알고 즐거워하는 것(좋은나무성품학교 정의)’이 기쁨이다. 기쁨의 성품으로 높은 자존감을 소유한 사람은 긍정적인 자아상을 갖게 마련이고, 자기 자신이 소중한 만큼 다른 사람도 소중하다는‘배려의 성품’을 갖게 된다.