헬레니즘과 기독교 철학 document_id A220517024815

기원전 1세기 경에 나타난 철학에 대한 기독교의 적대적 태도는 기원적 3세기 경에는 보다 우호적인 태도로 바뀌게 된다. 그 이유는 헬레니즘 시대에 많은 기독교 철학자들은 당시 사람들에게 커다란 영향을 미치는 철학의 매력을 간과할 수 없었기 때문이다. 그 결과 기독교 신조를 철학이란 이름으로 포장하거나 철학적 용어들을 통해서 사상체계를 구성하려는 시도들이 다양하게 이루어졌다. 이와 같은 시도들 때문에 이질적인 사상이 철학과 구분되지 않은 체 사용되었고 철학도 그 순수한 기능과 내용을 상실하고 변형되었다. 이 같은 차용의 노력은 철학이 겪는 위기에도 불구하고 큰 영향력을 형성했다. 철학의 영향은 광범위한 기독교 철학자들의 다양한 신념들과 뒤섞이면서 영향력을 발휘했다. 하지만 이 과정에서 철학은 그 순수성을 잃어버리고 신학의 토대를 이루기 위한 부수적 영향력만을 유지했다. 이 글에서 본 연구자는 헬레니즘 시대에 희랍 철학과 기독교의 만남을 통해서 기독교가 어떻게 철학을 수용하게 되고 그 수용과정에서 기독교 철학이 어떻게 형성되었는지를 몇몇 주요 기독교 교부들을 통해서 알아보고자 한다. 연구자는 기독교 교부들이 철학이란 용어의 본래적 의미를 변형시킴으로서 신학의 보조적인 역할을 철학이 수행할 수 있도록 만든 패러다임을 통해서 철학과 기독교의 만남을 고찰하고자 한다. 이 작업을 위해서 최초로 희랍 철학과 유대교간의 연관성을 도출하려 했던 유대인 철학자 필론의 주장을 살펴 볼 것이다. 다음으로 필론의 “지혜 철학” 패러다임이 후대 기독교 철학자들에게서 어떻게 수용되었는지를 살펴볼 것이다. 우리는 철학의 의미 변형과 그 원인들을 밝히기 위해서 초기 기독교 철학자들이 어떻게 희랍 철학을 비판적으로 수용하고 있는지 살펴보았다. 이들의 희랍 철학에 대한 비판은 냉혹했다. 그들은 철학을 위안의 원천이라기보다는 지식의 원천으로 여겼다. 이들의 견해에 따르면 철학이 구성하는 지식들은 단지 관조적 성격의 난제들뿐만 아니라 실천적 삶의 문제들까지도 포함하는 것이었다. 그 만큼 희랍 철학은 헬레니즘 당시에 인간의 모든 관심사들을 총망라하고 있었다. 그들의 눈에 철학은 한시대의 영적 가능성의 결정판이었다. 따라서 초기 기독교 철학자들은 그들만의 새로운 철학을 형성하려 했고 그 내용은 기독교 신앙을 갖추고 있는 철학이어야만 했다. 이러한 생각은 유대 철학자 필론과 요새포스의 영향에 기인한다. 이들은 희랍 철학을 유대교에 비교 대조시키면서 희랍 철학의 원천이 유대교에 있음을 증명하려 했다. 기원 후 3세기에 활동한 기독교 철학자들은 대부분 유대 철학자들이 펼친 논증들을 무비판적으로 채용했다. 희랍 철학은 기독교 철학을 위한 예비적인학문으로 규정되었다. 기독교 철학자들은 희랍 철학자들이 히브리인들의 구약성서로부터 철학의 주요 개념들의 토대를 마련했다고 논변한다. 그 증거로서 성경의 저자들과 철학자들의 활동 연대를 비교하고 있다. 이 같은 방식으로 기독교 역시 그 뿌리가 유대교에 있기 때문에 기독교 철학의 우월성을 증명할 수 있었다. 구약성서를 희랍 철학의 주요한 원천으로 생각하는 것은 철학의 권위를 크게 약화시켰다. 그 이유는 단지 철학의 주요 개념들이 구약성서에 의존하고 있다는 사실뿐만 아니라 철학에서도 아르카이즘의 유행이, 즉 소크라테스 이전 철학으로의 회귀하는 경향이 연대가 오래된 것이 보다 더 근원적인 것이란 생각으로 발전했기 때문이다. 이와 같은 입장은 철학자만으로는 결코 참된 진리를 찾을 수 없다는 것을 보여주었다. 한편 희랍 철학자들의 주장 속에 서로 모순된 사상들이 지적됨으로서 논리적으로 일관된 진리가 희랍 철학 속에 없다는 사실이 밝혀졌다. 철학자들의 주장 속에 있는 내적 모순을 비판하면서 기독교 철학자들은 진리에 관한 새로운 이론을 구성한다. 즉 진리는 참된 것으로 누구나 동의하며 받아들일 수 있는 것이어야 한다. 이러한 이론의 씨앗은 고대 희랍 철학자들 속에서 발견된다. 그러나 비록 그들 작품들 속에서 공통된 의견일치와 진리의 함수 관계에 관한 견해들이 발견되긴 하지만 아리스토텔레스나 그 어떤 다른 고대 철학자들도 일관된 이론을 구성해내지 못하였다. 이 같은 이론을 구성하려면 공통된 의견일치를 가능하게 하는 원리를 제정해야 된다. 그런데 이성은 그러한 원리를 설정하지 않는다. 이성은 자유로운 탐구를 이끈다. 따라서 고대 희랍 철학자들은 사고의 자유를 위해서 진리탐구의 원리를 이성으로 규정하므로써 일치된 의견을 희생시켰다. 그리하여 진리 발견을 신으로부터 주어지는 것이 아닌 인간 자신의 노력으로 간주하였다. 기독교 철학자들은 희랍 철학자들의 사상들 속에 존재하는 내적 모순을 철학적 탐구의 가치를 폄하하는 논증으로 제시했다. 그들은 희랍 철학자들의 사상에 내재된 모순을 희랍 철학 자체의 오류라는 결론의 증거라고 생각했다. 희랍 철학은 오류의 시대 즉, 그리스도의 강림 전 시대에 속한 인간의 불완전한 이성에 의한 산물이다. 이렇게 철학이 더 이상 존재가치를 갖지 못하므로서 진리를 추구하는 사람은 자신들의 난제들에 해결점을 얻기 위해서성서, 즉 기독교 철학으로 가야한다. 철학은 한때 이성을 통하여 존재와 진리를 탐구하는 학문이었으나 지금은지나간 교훈에 불과하다. 그것은 헛된 철학으로 성서가 그것을 폐기한다. 철학은 단지 개념들과 술어들의 체계로서, 규정된 내용을 갖지 못한 체 새로운 시대에 진입하는 것만 허락되었다. 그리고 이것은 기독교 신학으로 채워진다. 이 복음 선포가 새로운 철학, 즉 유일한 참된 철학, 즉 기독교 철학으로 불려진다. 클레멘트에 따르면 기독교 철학의 대상은 세계를 초월하는 것, 순수한 사유세계, 보다 영적인 것들을 대상으로 삼는다. 옛 철학이 섬겨야 하는 새로운 철학은 완전한 지식으로 불린다. 이 철학은, 그리스도를 따르는 철학이며 새로운 찬송, 즉 진리와 살아있는 지혜의 전달자이다. 반대로 옛 철학은 희랍인의 찬송으로 죽은 지혜, 즉 우리의 마음과 영혼에 생명을 줄 수 없는 지식만을 전달한다. 따라서 희랍 철학은 과거의 뒤안길로 사라져야 하며 기독교 복음 선포 전에 인간에게 계시된 진리를 찾으려다 실패한 노력의 역사로 평가된다. 이와 같은 방식으로 기독교 철학자들은 희랍 철학의 허위성을 드러내고 기독교 철학의 진리의 우월성을 주장했다. 희랍 철학자들이 서로 상반된 주장들을 하는 것에 반하여 기독교 철학은 하나의 일관된 정합성을 가진 진리이다. 기독교 철학자들은 자신들의 일치된 사상이 그들이 사용하는 탐구 방법인 말씀의 고유한 연역논증에 기인하고 있다고 주장한다. 신의 말씀이 기독교 철학자들을 진리로 인도하며 동시에 그들의 사상을 확증하는 것이다. 희랍 철학자들은 논리학의 도움을 통하여 연구하며 변증법을 통하여 자신들의 사상의 진리성을 증명하나, 기독교 철학자들은 신의 말씀, 즉 성경의 교훈을 통해서 인도함을 받는다. 신의말씀은 사상의 통일성을 가져다준다. 왜냐하면 그 말씀을 탐구의 원리로 받아들이는 것은 믿음을 전제하고 있기 때문이다. 이것은 신의 능력을 소유하는 것으로 진리를 알 수 있는 유일한 능력이 된다. 믿음은 신의 은사로 인간으로 하여금 잡다한 지식을 아무 비판 없이 받아들이도록 충동하는 “제어할 수 없는 경향”을 길들이고 이끌어간다. 오리겐에 따르면 인간은 어떤 사상은 받아들이고 어떤 사상은 폐기한다. 인간이 모든 사상들을 완벽하게 검토해보고 결정하는 것이 아니며 인간의 인식능력의 한계를 벗어나는 것이다. 이것은 우리가 이성에 따른 어떤 통제할 수 없는 내적인 충동에 순종하기 때문이다. 누구도 “나는 모든 것을 알고 있다. 진리는 나의 것이다”라고 주장할 수는 없다. 따라서 인간은안내자가 필요하다. 그러나 어떤 것도 믿음보다 확실한 안내자는 없다. 믿음은 우리의 제한된 인식능력의 부족함을 보충하고 우리를 참된 진리의 사상으로 인도한다.