여성학 document_id A220623130083

여성학(女性學)은 학제성(interdisciplinarity)이 있는 간학문적·다학문적 연구분야로서, 사회·문화적 구성물인 젠더와, 여성들의 기여, 권력과 젠더간의 연관성을 다룬다. 여성주의 이론·여성사·여성주의 정신 분석·여성 보건의 주제부터, 여성주의나 젠더학에 영향을 받은 인문학과 사회 과학의 실천 연구 등이 여성학에 포함된다. 잘 알려진 여성학 분야의 연구 방법론으로는 입장 이론(standpoint theory), 교차성(intersectionality), 다문화주의(multiculturalism), 초국가적 페미니즘(transnational feminism), 자기민속지학(autoethnography)이 있다. 또한, 여성학은 비평 이론(critical theory)과 후기-구조주의(post-structuralism), 퀴어 이론(queer theory) 분야와 연관돼서 독해되기도 한다. 여성학은 젠더, 인종, 계급, 섹슈얼리티와 사회적 불평등의 규범들을 조사하고 비평한다. 상대적으로 보다 넓은 분야인 젠더학(gender studies)과 유사점을 공유하기도 하는데, 여성학이 젠더학보다 먼저 정립되었다. 미국에서 첫 여성학 박사학위는 1990년에 취득되었으며, 젠더학의 첫 박사학위는 2005년에 취득되었다. 역사 20세기 말에 이르러, 전 세계적으로 많은 대학들이 여성학과를 개설해 놓게 되었다. 한 조사에 따르면 미국 내에 395여 개의 프로그램(program)이 있다고 한다. 아시아 지역에서 여성학은 1970년대 중반 이후 제도적인 학문으로 자리잡아갔다. 미국 최초로 승인된 여성학 관련 수업들은 1969년의 코넬 대학교(Cornell University)에서 만들어졌다. 강도높은 여성 의식 고양(consciousness raising)을 위한 모임, 집회들, 탄원서 유포가 이뤄졌기 때문에 이것이 가능했다. 또한, 훗날 7개의 위원회와 입법기관들이 만들어지기까지 비공식적이거나 실험적인 수업들이 개설되고 있었다. 이듬해인 1970년에는 프로그램화된 여성학 과정이 샌디에이고 주 대학에서 세워졌다. 당시 미국에서 일어나고 있던 [https://en.wikipedia.org/wiki/Women%27s_liberation_movement 여성해방 운동 (National Women's Liberation Movement)]과 더불어, 대학생들과 학내 커뮤니티 멤버들은 여성학 개설을 위한 AD HOC 위원회를 세웠다. 1974년까지 샌디에이고 주 대학(SDSU) 교수진들은 흩어져있던 여성학 관련 학과의 통합을 위해서 전국적인 캠페인을 벌였다. 그 때 당시의 이런 움직임과 현장들은 매우 강한 정치색을 띄고 있었다. 그럼에도, 그 움직임들이 가졌던 민감한 정치적 특성과 페미니즘 운동 자체에 대한 가혹한 반발(backlash) 때문에, 이런 여성학 창설 당시의 일들은 여전히 많은 부분 공개돼있지 않다. 최초로 학제적 분야로서 여성학을 다뤘던 대학 저널은 페미니스트 스터디스(Feminist Studies)로 1972년에 발간되었고, 전미 여성학 협회(The National Women's Studies Association)는 1977년에 설립되었다. 최초의 여성학 박사 과정은 에모리 대학교 (Emory University)에서 10년에 설립되었다. 한국 >> 최초의 여성학 이화여자대학교에서 1950-60년대에 '여성과 직업', '여성운동사', '여성 사회학'을 개설하기 시작했으며, 1977년 9월에 국내 최초로 '여성학' 과목을 학부과정에 개설했다. 당시, '여성학 연구위원회'와 '한국여성연구소(현 [http://www.ewha.ac.kr/mbs/ewhakr/subview.jsp?id=ewhakr_040301340000 한국여성연구원])'가 '여성학'의 교과과정 개설 및 운영을 담당했다. 1982년에 아시아 최초로 이화여자대학교 대학원에 여성학 석사 과정이 개설되었다. 1984년에는 [http://www.kaws.or.kr/ 한국여성학회]가 발족했고, 2005년에는 아시아 최초로 세계여성학대회가 한국에서 개최되었다. 방법론 전 세계적으로 많은 대학들이 여성학 커리큘럼을 제공하고 여성학 학위를 수여하고 있다. 젠더학, 여성주의 이론, 여성의 성, 성폭력, 레즈비언 연구 등을 주제로 한 강의를 열고 있다. 여성학 교수진들은 다양한 교육학의 방법을 갖고 있다. 그럼에도, 대다수의 여성학 과정들을 관통하는 일반적 주제가 전혀 없는 것은 아니다. 여성학의 교육과정은 학생들에게, 토론하고 교재를 따라가는 일 뿐만 아니라 페미니즘 활동에 봉사하는데 참여하도록 자주 격려한다. 인문학·사회 과학·과학의 타학문 분야에서와 마찬가지로, 여성학 수업에서도 비평적인 읽기·쓰기·말하기의 개발은 중요하다. 지식을 전수하는 교수진들간의 분산적인 위계구조는 여성학의 교습 문화에 기초가 된다. 여성학의 수업 과정들은 문맥에 대한 비평적 분석을 하고 비평적 글쓰기를 개발시키는 것을 강조하는 전통적 훈육법들에 비해서 보다 더 수평적일 때가 있다. 여성학은 사회 정의와 연관되 있으며, 이론 뿐 아니라 교실 밖에서 일어나는 활동(activism)에 근거하여 교육과정을 만든다. 몇몇 여성학 프로그램들은, 학생들이 여성의 삶에서 억압이 어떤 방식으로 영향을 미치는지에 대한 이해력을 높일 수 있도록 인턴쉽을 제공하기도 한다. 한편, 이러한 여성학 프로그램의 관점에 대해 매사추세츠 애머스트 대학(University of Massachusetts Amherst)의 다프네 파타이(Daphne Patai)는 비판적이다. 다프네는 "여성학 교수진들의 전략이란 것은 무감각한 언어들을 감찰하며, 여성에게 들어맞는 리서치 방식(양적이기보다는 질적인)을 옹호하고, 그들의 수업을 치유 시간처럼 만들어버리는 것"에 있다며, 여성학 교수진들이 교육보다도 정치를 더 우선시한다고 주장한다. 1970년대 이래로 여성학 분야의 연구자들은 젠더를 인종·계급·민족성·섹슈얼리티·종교·연령·장애여부와 교차하는 것으로 이해하기 위해, 포스트 모던적인 접근을 하기 시작했다. 교육 대다수의 교육기관에서, 여성학은 삼각형 모델에 기초한다. 이 말은 곧, 조사(research)·이론(theory)·실천(praxis)이 동등한 위상으로서 여성학 교육 지형을 이루고 있다는 뜻이다. 여성학 프로그램과 교육과정은 젠더·인종·섹슈얼리티·계급과 여타의 다른 정체정 정치와 사회적 관념들의 교차성을 탐험할 수 있도록, 페미니스트의 관점으로 고안되었다. 여성학 수업의 보편적인 주제는 권력, 권력의 불균형과 연관이 깊다. 여성학수업을 듣는 학생들은 젠더·인종·계급·섹슈얼리티 등을 분석하는데, 이것들은 일상적으로 사회적 권력관계를 좌우하는 값들이 때가 많기 때문이다. 비판 및 논란 >> 학문분과로서의 논란 샌드라 코이너(Sandra Coyner)는 1979년 7월 캔자스주 로렌스에서 개최된 '미국 여성학회 연차 대회'에서 자신의 논문 '학문 분과로서의 여성학: 학문의 근거와 방법론(Women’s Studies as an Academic Discipline: Why and How to Do It.)'을 발표했다. 이 논문의 주된 문제의식은 여성학이, 토마스 쿤 (Thomas Kuhn)이 개발한 학문분과의 모형을 적용했을 때 패러다임(paradigm)이 아닌 예비 패러다임(pre-paradigm) 단계에 있기 때문에 독립된 학문 분과로서 기능하고 있지 못하다는 것에서 출발한다. 쿤 역시 변화를 설명하는 모형을 하나 갖고 있는데 그는 이것을 '혁명'이라고 부른다. 그의 이론의 이 부분에 대해서는 이 논문의 뒷부분에서 여성학이 학문분과가 되기 위해 무엇을 해야하는가에 대해 설명할 때 보다 자세히 논하겠다. 이 시점에서 나는, <과학 혁명의 구조>라는 책에서의 쿤의 위대한 기여가, 이론을 자료와 부합시키려고 끊임없이 노력하는 가운데 점진적으로 진화하는, 편견 없는 객관적 실재로서 이해되고 있던 과학의 표준 모형에 결정적인 타격을 가했다는 사실을 말하고 싶다. 과학혁명이란 '해결'을 얻는 만큼 잃기도 하는 어려운 과정이다. 그리고 이론에의 충실도가 자료와 연구 결과뿐 아니라 정치적, 개인적 추리 (推理)에 의하여 결정되는 과정이기도 하며, 혁명이 사회를 분열시키는 것처럼 쉽게 새로운 과학이나 '학문 분과'를 생성하기도 하는 과정이다. 또한 코이너는 여성학이 규준화되지 않은 채로 오로지 학제성(interdisciplinarity)만을 유지한다면, 흑인학(Black Studies, Africana Studies)이나 가정학(Home Economics)처럼 게토화된 분야가 될 수 있음을 우려한다. 종종 인용되는 또 하나의 부정적인 실례가 흑인학인데 이는 상당한 자율권을 얻었지만 아직도 부당한 대우를 받고 있다. 특수 고립 집단화야말로 질실로 위험한 것이며 유혹의 마수이다. 승인을 받기위한 꾸준한 투쟁은 너무나 고통스러워서 괴로움 없이 작업할 자유를 주는 분리주의가 매력적으로 보일 때도 있다. 그러나 우리는 흔히 위에 언급한 프로그램의 영향력이 미약한데 대한 이유를 잘못 알고 있는 것 같다. 특히 흑인학과 가정학의 경우에 문제는 단순히 분리에 있는 것이 아니라, 인종 차별주의와 성 차별주의의 지속이라는 데 있다. 이러한 학자들은 그들의 동료들과 대화를 못하는 것은 아니지만, 그들 이외의 학계의 나머지 학자들은 그들의 말에 귀를 기울이기를 거부하는 경우도 자주 있다. 학제적 프로그램 가운데에는 신뢰성을 잃지 않고도 여러 기관에서 독립된 학과로 독립한 경우가 있는데, 내가 즐겨 쓰는 실례가 바로 생화학과 언어학이다. 우리는 특수 고립 집단화되는 것이 두려워 학제적 구조조차도 우리의 동료들을 변화시키는데 별로 효과적이 아니라는 사실을 알지 못하는 지도 모른다. 단순히 유대를 유지하는 것만으로는 일반 교과 과정을 변화시킬 만한 힘을 얻는 데 충분치 못하고, 영향력이 없는 이러한 유대는 필요하지 않을 지도 모른다. 코이너는 논문 말미에서 여성학이 타학문에 기여하는 것이 아니라 타학문이 여성학에 기여하는 하나의 새로운 노선을 만들고, 독립적이고 자율적이며, 표준화된 학문 분과로 자리잡을 것이라고 전망한다. 그 근거는 다음과 같다. 코이너는 여성학을 학문분과로서 설계하기 위해서는 다음의 내용을 기억해야 한다고 주장한다. 국내 여성학의 위기 1990년대에는 약 69개 대학 내에 여성학이 개설되었으나 2000년대에 들어서면서 한국의 대학내 여성학 관련 강의, 프로그램과 석사과정들은 급격히 축소되거나 폐지되기 시작했다. 종교적이고 영성적인 면 '여성학과 젠더학 다시 생각하기(Rethinking Women's and Gender Studies)'의 저자 카를린 크로울리(Karlyn Crowley)는 그간에는 종교적이고 영성적인 측면이 여성학 분야에서 다중적인 영향을 끼쳤을 가능성은 거의 논의되어 오지 않았다고 주장한다. 자신의 저서 속 '세속적인 것(Secularity)'의 챕터에서 그녀는, 세속적인 것(secularity)이 혁신적인 것(progressive)보다 낫다고 받아들여지는 곳에서 "분기점(bifurcation)"이 생겨난다는것을 주시한다. 크로울리가 주장하는 바는 다음과 같다. 이러한 비평들을 고찰하며, 크로울리는 안나루이스 키팅(AnaLouise Keating)의 연구작업을 거론한다. 그 연구는 영성과 종교가 대화와 토론, 그 밖의 여성학 분야에서 교환되는 모든 형식의 행위들 속에서 불러일으키는 폭발력이, 얼마나 구조적이고, 생산적이고, 의미있는 결속을 만드는지 실험하고자 한다. 크로울리가 인용하는 키팅의 말은 다음과 같다. 키팅은 현재의 여성학 담론들이 한 개인의 인종적·정치적·사회적·종교적·경제적 배경을 이루는 정체성들의 경계선에 머물러있는 경향이 있다고 밝힌다. 그녀는 각기 다른 영성적이고 종교적인 이데올로기의 지지를 받는 접근법들을 고려한다. 이 방법은 환경 생태계와 인간의 번영을 위한 해결책을 제공할 수 있도록, 사람들 간의 상호연관성을 촉진시킨다. 그러나, 키팅과 크로울리는 영성적이고 종교적인 측면이 여성학계와 연관되면서 발생하는 이슈에 대한 심각한 고려 없이 주장을 펼쳤다. 이들의 실험적으로 입증되지 않은 가설들은 사회적 정의와 변화로의 혁신에 있어 제약을 만들 수 있으며, 정확히 알 수 없는 종류의 후퇴 또한 초래할 수 있다.