한국고유사상과 유교(儒敎)의 습합(習合) Ⲻ 『삼국유사』와 『삼국사기』를 중심으로 Ⲻ document_id A220623168543

한국은 한국고유의 사상을 가진 나라이다. 역사가 시작된 이래 한국이라는 지형 안에서 한국인에 의해 형성되어온 고유한 사상이 바로 한국고유사상이라 할 수 있다. 이것은 한국인의 삶의 원천으로서 일상생활에 다양하게 작용하여 왔다. 한국고유사상의 특질로는 첫째, 신이한 영묘성을 들 수 있다. 이러한 특성은 민족의 시원인 단군신화에서부터 비롯되어 한국고대사회와 당시 사람들에게 깊이 스며들었다. 신이함은 비합리적 요소가 아니다. 하늘로부터 비롯된 높고 고귀한 정신이며, 이성만으로 설명 안 되는 정신적 특성이다. 고대로부터 내려온 신시적 영명함은 한국적 고유 정신의 핵심이다. 다음으로, 일체적 공존성을 들 수 있다. 한국인들은 일찍부터 ‘한민족’이라는 일체감 속에서 한마음으로 살아왔다. 고대부터 하나의 민족이라는 의식 속에서 공동체를 가꾸며 삶을 영위해 왔다. 이러한 한국고유사상은 외래사상을 수용하는 바탕이 되었다. 그것은 특히 유교사상을 수용하여 생활 속에 녹여는 과정에서 중요한 역할을 담당했다. 고대 한국인들은 고유한 사상적 특징을 바탕으로 외래사상인 유교를 수용했다. 그런 과정에서는 크게 세 가지 특성을 보였다. 첫째, 유교를 자기 자신의 신념에 의해 주체적으로 선택하고 생활 속에서 구현하고자 하였다. 둘째, 유교를 현실에 맞게 변용하고 실정에 맞도록 적용하거나 실천하였다. 셋째, 유교를 수용하되 다른 외래사상과의 공존과 조화를 도모하는 형식을 띠었다. 그리하여 한국인들은 한국고유사상이라는 특수성 속에서 유교라는 보편성을 띤 외래사상을 원만하게 수용하였으며, 한국적 특색을 지닌 한국유교로 발전시키는 발판을 마련하였다. 본고에서는 이런 모든 과정을 삼국유사와 삼국사기를 중심으로 고찰하였다. 한국인들은 고유사상의 터전 위에서 늘 외래사상을 수용하여 사상이나 철학의 보편성을 확대해 왔다. 역사적으로 우리 고유소는 우리 민족만의 특성을 결정하는 요소로 작용했고, 지금도 그런 역할을 하고 있다고 볼 수 있다. 말하자면 같은 문화권이라도 한국인 다르고 중국인과 일본인 다른 것은 각기 가진 사상적 고유성이 주요 요인 중 하나라고 하겠다. 한편, 보편성을 지닌 유불도 등 우수 외래사상을 수용하여 우리 사유의 폭과 깊이를 더해 왔고, 시대마다 강렬한 정교의 이념으로 신념화하여 그 이상을 실현시키고자 했다. 한국고대의 어느 시점에서 유교 사상과 문화가 본격적으로 정착 되었는지 연도를 명확히 구명하기는 쉽지 않다. 물론 설치 같은 경우를 기원으로 보기는 어려울 것이다. 우리 민족은 고대부터 유교사상을 주체적이고 의지적인 자세로 수용하여 삶을 추동하는 이념으로 삼아왔다. 고대인들의 경우 가정과 국가에 효도와 충성을 다하는 유교 덕목의 본질을 충실하게 내면화하여 시행하였고, 조화로운 공동체 사회를 이룩하기 위해 노력해 왔음을 확인할 수 있었다. 무엇보다 종교와 정치, 특히 도덕 교육적 측면에서 유교는 고대사회의 핵심 이념으로 자리 잡게 되었음을 알 수 있었다. 유교나 불교 등 외래소를 수용함에 있어 한국고유사상은 늘 터전과 기반의 역할을 수행해 왔다. 우리 민족의 특수성을 결정했던 고유사상은 늘 보편성을 담고 있었던 외래의 수준 높은 종교와 사상을 대체로 조화롭게 수용하고 습합해 왔다. 그것은 단군신화와 같은 한국고유사상의 시원적 근원성에 내재했던 특성, 즉 배제나 차이를 인정하지 않는 조화정신이 주요하게 작용하였던 것으로 보인다. 말하자면, 한국고유 사상의 특질인 신이성 혹은 영묘성, 그리고 공존과 감통의 정신은 이질성을 가진 외래소를 무리 없이 소화해 낼 수 있는 사상적 포유 역량으로 작용했다고 볼 수 있다. 한국사상이나 철학적인 측면에서 고유소와 외래소를 논하다 보면 결론적 시점에서는 늘 ‘오늘’ 우리의 삶과 태도를 규정하는 사유구조를 생각해 보게 된다. 유교적 이성주의가 보편성의 확대를 가져온 것은 사실이지만, 우리 고래의 고유했던 살가운 이야기 혹은 정서를 상당부분 사라지게 한 것도 사실일 것이다. 한국사상의 고유한 측면에서는 타인을 배척하거나 차이를 거부하는 태도나 의식은 거의 찾아보기 어려웠다. 그런 배제 의식이 고유한 습속에서는 거의 감지되지 않았다. 이런 측면을 두고 최남선은 삼국사기의 ‘상식적 수정’이 삼국유사의 ‘원형적 잉전’을 많이 앗아갔다고 표현한 바 있다. 이 점은 아쉬운 부분이다. 그럼에도 불구하고, 유교사상은 매우 합리적인 사유구조와 보편성을 가진 이데올로기이다. 무엇보다 가족윤리처럼 ‘공존’과 ‘공동체’를 중시하는 그런 사유구조를 가진 사상이다. 그럼에도 불구하고 한국고대에 유교사상이 습합되는 과정을 보면 ‘우열’을 논하거나 공존을 ‘거부’하는 모습을 드물지 않게 찾아 볼 수 있었다. 이를테면 삼국사기에서 유교적 합리주의라는 접근 방식에서 신화나 설화 같은 것을 ‘배제’해 버린 점이 그렇고, 선덕여왕을 ‘암탉’이나 ‘암퇘지’에 비유해 여성리더의 문제점과 한계를 극단적으로 표현해 버리는 점 등이 그 대표적인 사례라 할 수 있다. 이런 점은 외래사상을 수용하고 습합하는 과정에서 나타난 안타깝고 부정적인 부분이다. 공자가 괴이한 것에 관심을 두지 말 것을 말한 것은 당시 ‘사람의 도리’에 대해 더 고민해야 하는 상황이었기 때문이라고 보아야 할 것이다. 사상적 특성을 보면 유학이나 성리학은 이성적 요소가 강하여 합리성이 결여된 인문정신을 배격한다. 그런 점에서 유교에서는 신이나 신화는 조심스럽게 논의되어 왔다. 그것에 대한 접근이나 언급을 삼가는 것은 그런 사상들이 지닌 비합리성의 문제점 때문일 것이다. 하지만 이성이나 이치만을 지나치게 우선시하거나 강조하면 독선적 사유가 확산되기 쉽다. 한국 고대의 사상적 전개 과정과는 조금 다르게 여말선초 성리학의 수용과정에서는 도불을 허무적멸적 사유로 단정하고 극단적 배척을 보였던 사례는 그런 현상을 잘 보여 주었다고 하겠다. 이성과 과학이 정점에 이른 오늘날에는 과거 미신같이 여겨지던 주술적 상상력이 오히려 현대 문화의 새로운 코드가 되기도 한다. 우리에게 고대로부터 있어왔던 한국적인 정감과 상상력은 유교의 습합과정에서 상당부분 사라지거나 무의미한 것으로 인식되어 왔지만 새로운 해석과 접근이 요청되고 있는 바라 하겠다. 과거 삼국유사를 주목하지 못하고 오래 방치하다시피 하였지만, 미래에는 한국적 창의력과 상상력의 보고로 작용할 소지가 충분해 보인다. 한국적인 본래의 문화와 사유형식 그리고 상상력은 미래적인 요소로 여전히 의미를 지닐 것이라고 할 수 있다. 현대 한국인 혹은 한국사회의 ‘배타성’은 날이 갈수록 공존보다는 극렬한 양상을 보이고 있다. ‘우리’라는 의식보다는 ‘나’와 ‘남’을 구분 짓는 방식이 노골화되고 있고, 다름을 배제하는 예리함이 칼보다 날카롭다. 이따금 이를 걱정한 사람들이 아름다운 선행으로 공존의 몸짓을 보이기도 하지만 사회 전체를 관통하는 차가운 배제 분위기는 동토 같다. 나와 ‘다름’을 인정하지 않거나 ‘공존’을 생각하는 분위기가 옅어지면 그 사회는 윤기가 없다. 다름을 없애는 것이 아니라 다르면서도 함께 하기 위한 노력이 절실하다. 그래야 사회가 균형을 이룰 것이고 미래도 있을 것이다. 적어도 우리의 본유한 사상과 정서에는 그런 점이 분명히 있었음을 상기할 필요가 있다. 우리 선조들이 그랬듯이 열린 정신과 주체적인 선택으로 모두가 조화를 이루는 마음이 절실하다. 우리 선조들은 전통적으로 공감 능력과 공동체 의식을 늘 강조하고 견지해 왔다. 따뜻한 인성과 연대감으로 모두가 함께 인간 본연의 대등하고 관용적 삶을 누려 왔다. 오늘 한국의 각종 종교 교단은 타인 배려와 존중, 사랑과 연대의 정신을 전통적 사유구조 속에서 진지하게 거울삼을 필요가 있다. 한국사회가 보다 인간적인 공동체를 가꾸어 가기 위해서는 관용과 연대의 전통 정신을 본받고 동반하고자 하는 노력과 소망을 유지할 필요가 있다. 한국인은 역사적으로 사상과 종교의 관용을 베풀어 왔다. 다양한 종교와 사상을 포용하는 마음 바탕이 있었다. 관용과 포용은 한국사상의 중요한 특색이자 의미 있는 정신이었다.