개념의 수행성으로 본 근대 지식체계의 굴절 Ⲻ 도학, 실학, 철학을 중심으로 Ⲻ document_id A220623168549

동아시아 유교문화권에서 학문적 정통과 이단을 가늠하는 준거였던 ‘도학’과 ‘실학’ 개념이 20세기 근대 전환기에 들어서 일으킨 의미 변화는 전통 지식체계의 탈구축 과정을 탐색하는 데 유용한 사례다. 송대 주희 이후 도학은 유교의 도통을 잇고 이학과 심학의 강한 실천을 표상하는 용어로 재발명되었다. 불교에 대해 ‘실학’으로서 위상을 확립했던 유학은 근대 전환기 서양 학술과 경쟁해야 하는 상황에 내몰렸다. 국가 사회의 운영원리였던 유교가 망국을 초래한 원인으로 부정되는 사이 서양 학술은 단순한 기예에서 새로운 문명 건설을 가능하게 할 학문으로 위세를 더해갔다. 문명 진보의 신화는 전통 지식체계의 ‘도학’과 ‘실학’ 개념에도 변화를 일으켰다. 인륜 도덕을 최우선의 가치로 추구했던 도학은 급변하는 세계정세를 인식하지 못한 채 구습만을 고집하는 완고의 대명사가 되었다. 유교가 지녔던 실학으로서의 위상도 점차 서양 신학문에 자리를 내주고 말았다. 번역어 철학은 본래 서양의 ‘유학’을 동방의 유학과 구별하기 위한 용어로 고안되었으나 점차 전통 지식체계를 철학으로 재해석하면서 특정한 의미를 전유하는 한편 배제를 수행했다. 서양의 특수한 학문이었던 철학이 보편적 가치를 지닌 것으로 인식된 데에는 이러한 사정이 주효했다. 실학 개념을 전유하려는 유교개혁론과 문명개화론의 경쟁은 개념 수용 초기 철학 의미망의 불완전성을 드러내는 한편 개념이 시대의 요구를 반영하면서 변화한다는 점을 보여준다. 근대 지식체계 형성과정에서 철학이 전통 지식체계를 재해석하는 틀로 기능하면서, 유학은 동양철학과 조선철학의 의미망 안에서 의미 지어 졌다. 현재까지 이어지고 있는 실학 개념을 둘러싼 학술사적 논쟁도 근대 지식체계 변화와 개념의 수행성에 주목할 이유가 여기에 있다. 앞서 살펴본 바와 같이, 동아시아 유교문화권에서 학문적 정통성을 상징하고, 이단을 배척하는 기준으로 사용되었던 ‘도학’과 ‘실학’ 개념은 근대 전환기에 전통 지식체계의 탈구축과 함께 의미의 변화를 겪는다. ‘도학’ 개념은 본래 도교의 학문과 사상을 지칭하였는데, 송대 신유학 특히 주자에 의해 유교의 학문적 전승과 정통성을 지칭하는 용어로 재발명 되었다. 조선은 유교 국가를 표방하면서 불교의 탈세간주의와 허무주의를 공격하였다. 불교는 ‘허학’으로 이단의 학문으로 폄하되었고, 유교는 ‘실학’의 위상을 갖게 되었다. 한국성리학은 주자성리학을 학문적 정통으로 삼아 16세기 퇴계와 율곡에 의해 집대성되었다. ‘도학’을 정통으로 삼는 학문적 계보화를 도통이라 부른다. 이러한 학문적 계보화는 후학들에 의해 계승되고 공고화되어 조선후기까지 주자학 외에 다른 학문을 이단으로 배척하는 기준이 되었다. 아울러 ‘도학’은 유교의 ‘수기치인’과 ‘내성외왕’의 실천적 성격을 강조하는 의미로도 사용되었다. 20세기를 전후하여 동아시아 유교문화권의 전통적 지식과 가치체계는 서양 학술을 수용하면서 일대 전환을 맞게 되었다. 전근대 사회의 운영원리였던 유교는 구학이 되었고, 서양 학문은 신학으로 표상되어 문명화와 진보를 이끌어갈 신시대의 가치가 되었다. 유교의 도덕적 가치를 탐구하고 이를 일상에서 실천하는 지성인을 지칭했던 ‘도학군자’, ‘도학선생’과 같은 용어는 변화하는 세계의 현실을 인식하지 못하여 뒤처지고, 유교와 도덕적 가치만을 강조할 뿐 새로운 학문과 사상에는 무관심하고 고리타분한 사람을 가리키는 비속어가 되었다. 불교에 대해 실학으로서의 위상을 지녔던 유교는 서양의 신학문에 그 자리를 내어주고 구학이 되었으며, 그 자리를 대신하여 서양 학문이 실학의 위상을 차지하였다. 자강기 치열하게 진행되었던 신구학논쟁은 바로 유교를 중심으로 했던 전통 지식 체계의 탈구축 과정을 보여주는 대표적인 사례이며, 전통론자와 유교개신론자, 전면개화론자들이 각각 서로 다르게 당대 ‘실학’ 개념을 전유했다. 전통 지식체계를 서양의 학술 개념으로 상상하기 시작하면서, 발생하는 인식론적 단절은 개념 소통의 한 과정이라고도 할 수 있다. 서양과 구분되어야 할 동양만의 지적 전통에 대한 발명이 요청되는 것도 근대 개념 수용에 따른 주목할 만한 변화이다. 당시 지식인들은 문명 진화론을 수용함으로써 서양을 모방하는 동시에 자신의 전통지식체계를 재발견했다. 서양과 동양의 역사와 문화적 맥락의 차이에 주목하면서 동양적 가치를 재건하여 문화적 자존감을 회복하고자 했다. 서양 근대 학문의 표상이 과학과 기술이라면 동양은 전통적으로 도덕과 윤리의 측면에서 우월하다는 일종의 정신승리가 유행했다. 개념의 수행성과 추이는 비록 다르지만 근대 전환기 도학과 실학의 계보화는 서구 근대 문명에 대항하는 자구적 노력이었다는 점에서 공통된다. 도학의 계보화는 자연과학과 기술을 필두로 하는 서구 근대 문명에 대해 동양의 정신문명 발달을 부각했고, 실학의 계보화는 서구 근대에 필적하는 근대성을 내부에서 발견하려는 시도였다고 할 수 있다. 근래 한국 실학 연구는 동아시아 실학 연구로도 확장하는 추세다. 이제 최근의 실학 연구사를 조망하면서 그 미래적 가능성을 살펴보자. 조선후기 실학이 하나의 학문으로 인식되기 시작한 것은 1930년대 들어 여유당전서 간행과 학술행사를 계기로 정인보, 안재홍이 주축이 되어 ‘조선학 운동’을 주창하면서였다. 1950, 60년대 근기 남인, 양명학 계열과 북학파 일부에 주목했던 천관우와 정주 성리학이 이미 실학이었다는 한우근의 쟁론을 거쳐 오늘에 이르기까지 무수한 논의를 낳았다. 해방 이후 식민사관을 극복하기 위해 한국사학계는 한국사의 내재적 발전과 자생적 근대화의 가능성을 입증하기 위해 노력해왔는데, 1990년대 들어 구미 학계에서는 한국 자본주의의 식민지적 기원에 주목하고, 실학의 근대 지향성에 회의하기 시작했다. 그러나 한국에서 근대화는 그 출발에서부터 일제에 의해 국민주권이 상실되었다는 점에서 오히려 철저히 부정되었고, 식민지 근대화론은 발전이란 집합적 현상을 단지 경제성장이란 양적 지표만으로 논의함으로써, 일본 제국주의가 식민지 한국에 남긴 해독을 무시한다는 사실에서 심각한 문제를 지닌다는 점을 간과해서는 안 된다. 미야지마 히로시는 주자학을 국가이념으로 삼았던 조선왕조의 멸망 원인을 주자학에서 찾으려고 하는 경향과 주자학의 외래성에 따른 사대주의 문제가 중첩되어 주자학에 대한 부정적 평가로 이어진 것이 한국 사상사 연구의 문제라고 지적했다. 이는 조선왕조의 성립과 통치하에서 국가⋅사회체제 전체를 근본적으로 혁신했던 전통을 전면 부정하는 것이며, 실학사상 연구의 문제점도 유교, 주자학에 대한 부정적인 평가의 산물로서 근대적인 사상의 맹아를 찾으려는 이러한 시도는 일본인 연구자의 영향을 무시할 수 없다고도 했다. 이러한 식민사학의 해악은 전통에 대한 전면적 부정을 넘어 식민지 근대화론에서 극대화 된다. 김상준은 경제사학자인 이영훈의 소농사회론과 실학을 매개한 연구의 근대관을 비판하면서, 서구에서 이미 허다한 자기비판 속에 기각되어 버린 ‘서구 유일 근대관’을 신비화된 형태로 완고하게 견지하고 있다고 혹평했다. 이영훈의 ‘천상의 자본주의론’은 ‘자본주의 문명화 시혜론’이며, 여기에는 일본의 자본주의 형성과정에서 자행된 폭력과 지배의 흔적이 깨끗이 지워진다는 것이다. 식민지 근대화론의 반대편에서 성립한 이른바 ‘내재적 발전론’은 실학 연구에 보다 광범위한 영향을 미쳤다. 그런데 서구를 유일 보편으로 하는 근대주의가 학문적으로 폐기되자 여기에 의지해 온 실학 연구에 대한 회의론이 제기되기 시작했다. 급기야 해방 이후 현재까지 논의를 거듭해 온 실학 연구가 허구이므로 폐기해야 한다는 주장이 제기되기에 이르렀다. 강정훈은 조선왕조실록의 ‘실학’ 빈도와 용례를 검토하면서, 등장하는 횟수가 미미할 뿐만 아니라 그 의미 또한 대개가 사장학에 대비한 ‘경학’과 관련되었을 뿐이며, 현재와 같은 의미를 지닌 실학은 1930년대 조선학운동 과정에서 의도적으로 조작된 산물이라고 비판했다. 노관범은 지난 20세기 한국의 국학 세계는 학풍과 학문을 혼동하여 실학을 역사상의 특정한 학문으로 실체화시키는 놀라운 용기를 보여주었다고 비판했다. 예컨대 최익한이 실학을 조선의 문예부흥으로 보고, 천관우가 실학을 조선의 개신유학이라고 본 것은 서양 근대의 내재화라는 욕망에서 기인했다는 것이다. 결론적으로 조선 후기 실학을 생산한 것은, 과거의 유학사상을 현재의 근대사상으로 개조하려는 실천적인 학술운동, 달리 말해 전통사상의 자원들을 활용하여 추진한 일종의 근대화 운동으로 보았다. 조선 후기 실학자라 불리는 인물들 스스로는 실제로 실학 관념이나 실학 담론이 희미했고 조선시대 실학 담론 또는 실학 개념이 유학 일반의 문제였음에도 불구하고, 20세기 한국 국학의 뚜렷한 실학의식에 의해 이들은 실학자 또는 실학파로 거듭나는 데 성공했다는 것이다. 실학 연구가 이미 ‘근대’ 인식에 속박되어 있다면, 그러한 인식의 틀을 교정하는 것으로부터 실학 연구를 개선할 필요가 있다. 이런 점에서 김상준의 논의는 시사하는 바 크다. 김상준은 실학 개념 자체가 이미 근대라는 시간성에 연결되어 있다는 점을 전제하면서, 근대 세계사를 새롭게 해석하려는 ‘중층근대성론’의 시각에서 실학 또는 실학적 흐름이란 초기근대 동아시아 유교 레짐의 역동성을 선도해 왔던 선진적 경향으로 본다. 아울러 이 흐름을 관통하는 핵심 에스프리는 창건시부터 유교에 내재했던 윤리성과 비판성으로 시대와 국면에 따라 여러 모습으로 나타난 것으로서 실학은 여럿이되 하나고, 하나면서 여럿이라고 이해한다. 이러한 관점에서 보면 성리학과 실학이 모순되지 않고 조응하며, 유학의 근본정신에서 사상의 다변화로 실학을 이해하는 도원의 유학사상사 기술은 구체적 실증에 입각한 혜안이라고 하지 않을 수 없다. 김상준은 특히 예송의 고양기에는 실학적 요소를 풍부하게 발견할 수 있고, 실학을 일부 엘리트 유학자들의 학풍 정도로 한정해 보는 관성을 벗어나 대중유교의 관점에서 보면 동학 자체가 그대로 실학의 거대한 영역일 수 있다고 주장한다. 이미 박은식은 유교개신의 문제를 논하면서 유교가 제왕의 편이 아니라 인민의 편에 설 것을 주장한 바 있는데, 이러한 문제의식을 구체화하는 하나의 계기로 삼을 수 있을 것이다. 흔히 우리 사회는 전근대와 근대, 탈근대가 중층되어 있다고 한다. 물리적 시간에 현재하는 동시대에 살면서도 의식이나 관습, 심정적 태도 등은 개인마다 다르다. 이른바 ‘비동시성의 동시성’이 특히 문제인 까닭은 압축근대로 표현되는 급속한 근대화 과정 때문이다. 그러나 이와 같은 인식론적, 존재론적 격절은 비단 우리에게만 국한된 문제는 아니다. 일찍이 근대를 선취한 유럽도 이런 현상은 존재한다. 비동시성의 동시성이 자연스러운 현상이라면, 오히려 비동시성의 동일화 전략이 문제는 아닐까. 전근대적 유폐는 마땅히 제거해야겠지만, 현대에도 활용 가능한 가치는 얼마든지 있고 이는 우리에게 소중한 문화적 자산이다. 불과 백여 년 전 인식론적 단절과 전환 속에서도 ‘도덕 없이는 국가도 없다.’라고 주장한 전통 지식인들의 외침은 아무런 메아리 없이 과거의 기억 너머로 사라졌다. 경제력이 곧 국력이 되고, 부가 인물에 대한 평가의 잣대가 되고 모두가 열망해 마지않는 가치가 되었다. 실용과 실리의 추구가 잘못은 아니지만, 인간의 가치보다 우선하고 그 자체가 목적이 되어 가는 현실은 지양되어야 마땅하다. 적자생존의 사회진화론을 자명한 것으로 받아들였던 근대의 경쟁 원리는 여전히 사회적 약자와 소수자의 행복을 빼앗아 자신의 이익으로 삼는 무한경쟁의 구조로 재생산되고 있다. 근대를 통해 이룬 인류의 성취가 그 그늘에 가려지지 않기 위해서는 공과를 균형 있게 살펴야 한다. 이것이 서양에서 유입된 개념의 운동과 사회구조적 변동 못지않게 전통적 사유의 해체와 개념의 변용 과정을 되물어야 하는 이유이다.