동아시아 연대와 무장투쟁- 다큐 에 나타난 피해-가해 관계와 한일간 프란츠 파농의 폭력론 수용을 중심으로 document_id A220623170808

본 연구는 2019년에 김미례 감독이 만든 다큐멘터리 에 표현된 ‘연대’와 ‘폭력’에 초점을 맞춰 그 역사적·현재적 의미를 동아시아 사회운동과 혁명을 위한 인류의 자산으로 사유하려고 한다.첫째로, ‘동아시아 반일’이라는 말에 천착하여 ‘동아시아반일무장전선’이 아시아 인민과의 연대를 추구하고 스스로의 가해성을 인식하면서 일본인이면서 ‘반일’을 외쳤던 의미를 조명한다. 또한 당사자들의 주장은 문헌의 내레이션으로 배치하고, 당사자들을 지원하는 사람들의 발언을 생생한 인터뷰로 배치한 다큐기법을 ‘당사자성을 벗어난 아카이빙’으로 의미화했다. 이러한 사유와 다큐기법을 부각시킴으로써 ‘가해성의 인식을 통한 연대’의 가능성을 타진하고, 당사자성에 갇히지 않는 아카이빙 방식을 모색했다. 둘째로, ‘무장전선’이라는 말에 천착하여 아시아·제3세계 무장투쟁의 계보를 살펴보고, 그 의미를 ‘법 밖으로 밀려난 자들의 비합법투쟁’으로 개념화했다. 또한 ‘동아시아반일무장전선’의 이론적 배경이 되었던 프란츠 파농의 폭력론이 한국과 일본에서 어떤 다른 의미를 띠고 수용되었는가를 살펴보았다. 이를 통해 비합법투쟁 혹은 무장투쟁의 연대 속에서도 식민지 종주국이었던 일본과 피식민지였던 한국 사이에 인식 차이와 동일시의 차이가 발생했음을 밝혔다. 그러나 이러한 차이에도 불구하고, 다큐 속에 자주 등장하는 ‘안개’ 장면은 한일간의 차이를 뛰어넘어 비합법투쟁의 전선이 형성되는 파르티잔의 존재론적 장소라는 점을 보여주었다.이처럼 본 연구는 의 연대·폭력·관계에 대한 분석을 통하여, 한국사회가 미래에 아시아·제3세계의 고통에 어떻게 공감하고 한국 내부의 타자들과 어떻게 연대를 모색할 수 있을지를 물었다. 또한 이러한 연대에 대한 모색이 어떤 아카이빙의 방법으로 기록되어야 하는가에 대한 질문을 던졌다. ‘세속불교’로부터 우리가 얻을 수 있는 통찰은 무엇일까? 우선, 배철러가 ‘세속불교’를 통해 제시하고 있는 문제의식을 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 하나가 시간적 차원으로, 전통과 근대성의 관계에 관한 것이다. 다른 하나는 공간적 차원으로, 동양과 서양의 차이에 관한 문제이다. 마지막으로 이 같은 문제의식을 바탕으로 우리의 입장에서 ‘세속불교’를 평가해 보고자한다. ‘세속불교’에서 가장 첨예한 문제로 등장한 논쟁적인 교리부분을 중심으로, 이들이 한국불교에 던지는 문제제기와 그 의미를 종합적으로 검토해보고자 한다. 스티븐 배철러는 어느 불교무신론자의 고백의 서론에서 다음과 같이 말했다. “불교적 가치를 세속주의와 현대성의 맥락 안에 구현하는 삶을 살고자 하는 헌신적인 재가신자의 시각에서 쓰였다. 나는 전통적인 아시아의 불교 형태들이 그것을 발생시켰던 조건과 독립된 본래의 가치를 가지고 있기라도 한 것처럼 그 교리와 조직을 지키는 데에는 관심이 없다. 나에게 불교는 살아있는 유기체와 같다. 불교가 스스로 울타리를 친 신자들의 영역 밖에서도 융성하려면 그것이 발달해온 환경과는 너무도 다른 환경을 이해하고 상호작용하며 적응해야만 할 것이다.”배철러의 ‘세속불교’는 철저하게 자신이 살고 있는 이 현대의세속적 조건 안에서 불교적 가치를 구현하려 한다. 앞에서 살펴본바와 같이 ‘세속’이란 말 속에는 ‘이 시대의’, ‘이 시간의’라는 의미가 들어 있고, 우리가 살고 있는 ‘이 세계’를 의미하기도 한다. 배철러는 세속주의를 긍정하며, 세속화의 흐름을 거스르려 하지 않는다. 오히려 세속성이 시대정신이라고 생각하며, 그에 맞추어 적극적으로 불교를 재구성하고자 한다. 이러한 사고 속에는 불교뿐만 아니라 그 어떤 철학·사상도 영원한 불변의 진리나 본질을 가진 것은 아니라는 상대주의적 진리관이 내재되어 있다. 그가 불교를 살아있는 유기체라고 말한 것이 이런 관점을 뒷받침한다. 그는 아시아의 불교 교리를 시공을 초월한 영원불변의 진리로서가 아니라, 아시아 특유의 역사·문화적 조건 속에서 형성된 것으로 파악하고 있다. 이것은 기독교의 성서비평적·역사비평적 시각의 불교적 적용이라 볼 수 있다. 그는 철저하게유럽의 근대적 지식인이었던 것이다. 이처럼 전통으로부터 ‘근대성으로의 이행’이라는 시간적 계기의 차원에서 볼 때, 배철러의‘세속불교’는 전통불교를 떠나 ‘이성주의적 불교’, ‘불가지론적 불교’, ‘실용주의적·치료적 불교’의 방향으로 이행하였다. 그리고 근대 세속주의가 표방하는 인간의 평등성, 민주적 가치도 수용하여 불교의 가부장적 위계질서와 제도에 대한 비판적 시각을 형성했다. 배철러의 ‘세속불교’는 근대성과 세속성을 철저하게 수용한 불교라고 할 수 있다. 가 바로 여기에 있을 것이다. 그는 자신이 성장했던 당시 유럽의 문화와 자신의 가족들이 지녔던 ‘세속적, 탈기독교적, 이성적’ 에토스의 요구를 완전히 뿌리치기가 불가능했던 다음과 같이 고충을 토로한다.“ 내가 불교에 매료된 것은 물론 받아들이기 힘든 교리 - 환생과 같은 - 와 비평과 혁신에 저항하는 권위적인 종교 조직을 받아들이려고 애쓴 나의 몸부림이 담겨 있다. 나의 개인적인 몸부림은 또한 전통적인 아시아 종교의 세계관과 세속적 현대성의 직관 사이에 존재하는 좀 더 넓은 문화적 갈등을 반영하는 것일 수도 있다.”배철러가 ‘세속불교’를 구상하게 된 근원에는 현대사회의 근대성과 세속주의만 영향을 미친 것이 아니었다. 배철러는 불교에 대해 가졌던 깊은 애정에도 불구하고, 그것을 둘러싼 낯선 이방 문화까지 수용하기는 어려웠다는 사실을 고백하고 있다. 여기에는 불교철학의 전문 용어와 외국의 언어라는 장벽도 크게 작용했을 것이다. 그가 불교에 대해 갖게 된 의문과 표현의 욕구는 아시아의 전통적 언어를 통해서는 말끔히 해소되지 못했던 것이다. 그는 타문화를 이해하기 위해 자문화의 언어를 빌려야했다. 그가 불교에 대한 실존철학적 이해를 시도한 것이 바로 그 이유 때문이라고 볼 수 있다. 언어는 문화를 담고, 또 문화는 세계관을 담고 있다. 그에게는 서구의 언어·철학·문화적 배경이 선험적으로 주어져 있었고, 서구의 정신성의 사고구조가 체화되어 있었다. 그런 그에게 고대의 아시아적배경에서 만들어진 틀에 박힌 해답의 반복은 그를 전통불교로부터 떠나게 만들었을 것이다. 아시아에서는 당연하게 전제하던 불교의 핵심 교리들 – 윤회와 업, 니르바나 등 - 이 그에게는 구속으로 느껴졌다. 그런 의미에서 ‘세속불교’는 배철러가 자신에게 편안하고 자연스러운 고향의 문화로 회귀한 결과물이라고 볼 수 있다. 그것은, 그가 생각하는 불교의 핵심 가치는 끝까지 가져가고, 그것에 붙어 있다고 생각되는 부차적‧이질적 문화들은 제거하는 방법에 의해 탄생된 것이라고 볼 수 있다. 배철러가 아시아와 서구문화의 종합자, 해석자의 입장에 서고자 한 노력은 높이 평가할 수 있다. 그는 서구의 정신적 사조, 즉 철학, 심리학, 신학 등을 폭넓게 아우르며 불교를 서구인들 이해하기 쉽게 전달하는 역할을 수행한다. 불교 전문용어의 현대적 해석을 시도했다는 점에서 넓게는 인문학적·해석학적 맥락에서 일정한 공헌을 했다고 할 수 있다. 불교를 세속화·근대화 하려했던 배철러의 노력도 높이 평가할 수 있다. 앞에서 본 바와 같이 많은 근대불교가 전통과 근대의혼종성을 보이며 둘 사이에서 불안하게 공존할 때, ‘세속불교’의가치는 과감히 근대성을 철저화한 것에 있다. 이런 점에서 ‘세속불교’는 결코 근대성의 후퇴가 아니며, 오히려 근대불교의 급진적 표현이다. 물론 그 결과물의 성격에 대해서는 호불호가 나눠질 수 있다. 하지만 불교 생태계의 역동성과 다양성을 위해 이런 유형의 불교가 존재하는 것을 무조건 부정적으로 평가할 필요는 없을 것이다. 불교전통의 역사적 전개과정에서도 여러 개성들이 다양한 방식으로 함양되어 왔음을 보여주고 있기 때문이다. 아시아의 불교와 동양적 가치가 서구 세계에서도 제 역할을 할 수 있으려면, 서구적 가치 체계에 스스로를 적응시켜야 한다는 배철러의 주장을 진지하게 검토해볼 필요가 있다. 불교가 서구에서 많이 약진하고 있는 것은 사실이지만, 그럼에도 불교가 주류종교가 될 조짐은 잘 보이지 않는다고 한다. 그 이유는 불교에 끌리는 대부분의 서양 사람들이 아이러니하게도 오리엔탈리즘적 취향에서 전통불교를 선호하는 수준에 머물러 있거나, 아니면 이‘세속의 시대’에 불교에 대한 더욱 막강한 경쟁자로 등장한 ‘심리치료적 마음챙김’과 같은 정신과 영역 때문이라고 한다. 바로여기에 서구 불교의 고민이 있다. 가장 핵심적 부분은, 서구의 소위 백인 중심의 ‘개종불교도’들에게 가장 이해하기 어려운 교리적 난제가 ‘환생’ 혹은 ‘윤회와 업’이라는 배철러의 주장이다. 배철러가 아시아 불교와 서구문화를 종합하고자 했을 때 가장 고민스런 부분이‘불교가 왜 이 세상에서의 삶을 그렇게 죄악시하는가’의 문제였다고 한다. 그는 티베트불교 수행 시절, 불교가 인도종교의 세간의 삶을 포기하는 규범과 깊이 연결되어 있음을 깨달았다. 달라이라마, 티베트 스승, 대승불교조차 그 궁극적 목적은 모두 다시 태어나는 것을 끝내는 일이며, 대승불교 또한 결국 삶에 대한 긍정적인 믿음 체계가 아니라는 것이다. 그는 “세속적인 탈-기독교 유럽인”의 정체성으로서 도저히 이런 믿음체계를 받아들이기 어려웠다고 말한다. 배철러는 불교 교리 중에 근대 서구인에게 ‘윤회와 업’의 이론이 가장 이해되지 않는다고 토로한다. 그의 불교설명에 따르면 우리는 윤회를 통해 상벌을 계산하여 벌을 내리는 우주 속에 살고 있다. “업의 이론”은 우리의 공덕과 죄과를 정확히 계산하여 내생을 지정하는 “우주적 정의”의 이론이다. 그 속에서 끝없이 반복되는 윤회란 사실 “지옥에 대한 은유”이다. 이에 반해 ‘세속불교’는 ‘지금 현재, 이 곳에서의 삶에 충실한 삶’을 목표로 삼는 불교라고 강조한다. ‘세속불교’는 현대성과 세속성이 불교의 정신을 부정하는 훼방꾼이 아니며, 지금의 이 세상이 인간의 삶의 가능성을 실현할 수 있는 유일한 토대라고 생각하고, 그 삶을 가장 풍부하게 살아낼 수 있는데 도움을 주는 불교를 지향한다. 세속불교의 관점에서는 지금 “이 시대, 이 세계는 다음 생을 위한 예행연습이 아니라 우리가 살 수 있는 유일한 기회”이다. 중요한 것은 ‘환생’과 ‘윤회, 업’을 거부하는 배철러의 관점을 한국불교가 과연 받아들일 수 있느냐이다. ‘세속불교’는 ‘세속의 시대’를 사는 한국불교에 대해서도 다음과 같은 질문을 던지고 있다. 즉, 한국불교는 이 세상을 부정적으로 보는가? 한국불교는‘윤회’와 ‘업’을 어떻게 생각하는가? 이 세상은 내생을 위한 준비단계인가? ‘세속불교’의 주장처럼 ‘윤회’가 없어도 불교가 가능한가? 만일 윤회가 없다면 불교의 공, 불성, 연기론적 세계관이 무너지는가? 윤회가 없다면 불교가 가르치는 육바라밀 등의 도덕은가치가 없어지는가? 우리가 올바른 삶을 살고 타자를 위해 보시하고 인욕·정진하는 것은 내생에 더 나은 삶을 얻기 위해 계산된 행위인가? 금강경은 무주상보시를 말하지 않았던가? 이러한 질문들은 아마도 세속성과 근대성을 체화하며 살고 있는 현대 한국의 젊은이들이 언젠가 불교에 대해 가지게 되는 진지한 물음이 될 수도 있다. 배철러의 묵시론적 화두는 곧 우리의 것이 될 수도 있다. “불교는 이 과정에서 살아남을 것인가? 우리는 불교의 종말을 목도할 것인가, 아니면 다른 새로운 어떤 것의 시작을 보게 될 것인가?” 서구의 ‘세속불교’는 전통불교가 과거에 경험해보지 못했던 매우 ‘근본적인’ 철학적·윤리적 질문을, 그것도 아시아의 오랜 전통불교에 제기하고 있다. 불교에 대한 도전은 기독교 등의 다른 종교로부터 오는 것만이 아니다. 기독교로부터 탈피하고 과거의 세계관으로부터 벗어나고자 했던 ‘세속의 시대’에 ‘근대성’으로 무장한 현대인들이 더 강력한 도전이 될 수도 있다. 이 도전을 기회로 삼아 오늘날 현대를 사는 이 땅의 불교도들이 이와 같은 근본적 질문들에 대한 답을 진지하게 모색해보는 것은 한국불교의 미래에 새로운 토대가 될 수 있을 것이다.