맥도웰의 초월적 정당화: 맥도웰-드레퓌스 논쟁을 중심으로 document_id A220623199861

이 논문은 인간의 경험과 개념 사이의 영향 관계에 대한 맥도웰-드레퓌스 논쟁을 다룬다. 맥도웰에 의하면 인간의 경험에는 개념적인 능력이 완전히 작용한다. 반면 드레퓌스는 어떤 경험에는 개념적 능력이 작용한다고는 할 수 있어도, 모든 경험이 그렇다고 할 수는 없다고 비판한다. 필자는 드레퓌스와 쉬어의 비판은 맥도웰이 자신의 주장을 정당화하는 초월적인 방식을 간과하고 있다고 주장한다. 맥도웰의 초월적 정당화의 핵심은 만일 경험에 개념적 능력이 작용하지 않는다면, 마음과 세계가 맺는 규범적 관계가 가능하지 않다는 것이다. 이에 대해 적어도 어떤 경험은 개념적이지 않다고 비판하는 것은, 경험의 개념성이 어떠한 사실이 가능하기 위한 필요조건인지를 제대로 이해하지 못한 것이다. 물론 드레퓌스는 비개념적 경험의 사례들이 궁극적으로 경험을 가능하게 하는 조건을 드러내준다고 주장한다. 하지만 이 사례들은 단지 경험의 인과적인 조건일 뿐, 정당화된 경험적 사유를 구성하는 조건은 아니다. 초월적 통각은 원칙의 의미에 훨씬 가깝다. 개별적인 경험적 의식, “내감”이 가능하기 위해서는, 초월적인 자기의식이 원칙적으로 가능해야만 한다는 것이다. 흥미롭게도 칸트는 자기의식이 “ 명료하냐 애매하냐는 중요한 문제가 아니며, 더 나아가 이 의식의 현실성도 중요한 문제가” 아니라고 말하고 있다. 즉, 잠을 자고 있거나 어딘가에 몰두하고 있을 때 자기의식이 심리적으로 드러나지 않는다고 해서, 혹은 자기의식적인 반성이 항상 어떤 사태나 경험이 일어난 뒤에나 작용할 수 있다고 해서, 인간은 한시적으로만, 부분적으로만 자기 의식적이라고 보아서는 안된다. 맥도웰이 지적하듯이, 자기의식은 자기비판적인 반성을 가능하게 하는 자발성을 가지고 있다. 내가 가지고 있는 모든 믿음, 표상, 지식들은 그것이 나에게 귀속되는 한에서 원칙적으로 반성의 대상이 될 수 있고, 비판적으로 수정될 수 있으며, 나는 이것들에 대해 책임을 질 수 있다. 이것이 맥도웰이 자기비판적인 이성적 능력에 한계를 두어서는 안된다고 말한 까닭이다. 비판적 태도, 반성적 태도에는 원칙적으로 제한이 없기 때문이다. 이러한 반성적인 책임에 의해서 인간은 이성적인 자유를 누린다. 이런 의미에서 개념적 능력으로서 자기의식, 통각은 인간의 자유를 구성한다. 이렇게 맥도웰과 칸트의 초월적 통각은 단지 우리의 인지적인, 심리적인 기능들이 ‘실제’ 경험에서 어떻게 작동하는지를 설명해주기 위한 것이 아니다. 통각은 인간 특유의 반성적인 자유와 책임을 특징짓는 것이다. 그런 의미에서 드레퓌스가 말하는 심리적 기능으로서의 이성의 한계와, 초월적 통각을 포함하는 개념적 능력의 한계는 구분되어야 한다. 물론 경험적 의식과 구분되는 초월적 의식이 도대체 어떻게 이 자연적인 세계, 경험적인 세계 안에서 형성되었고, 이것이 어떻게 경험적 의식과는 달리 작용하는지를 해명하는 것은 쉬운 일이 아니다. 혹은 맥도웰은 이 부분에 대해서 소홀하다고 말할 수도 있다. 합리적 능력으로서의 초월적 자기의식은 마치 경험과 동떨어진 초자연적인 것처럼 상정되고 있는 것은 아닌가? 어떻게 자연 안에 경험적인 심리적 활동과 구분되는 것이 ‘존재’할 수 있는가? 이에 대해 맥도웰은 개념적 능력, 합리적 능력이 초자연적인 것이 아니라 문화, 교육, 교양, 훈련에 의해서 자연적으로 형성되는 “제2의 본성” 같은 것이라고 말하는 데 그치고 있다. 하지만 초월적 의식이 경험적 의식을, 그리고 개념적 능력이 개별 경험적 활동들을 가능하게 해주는 ‘구성 조건’으로 이해된다면, 양자를 완전히 동떨어진 것만으로 볼 수는 없다. 여전히 초월적 의식, 개념적 능력이 ‘어떻게’ 형성되고 발생되었는지는 의문스러울 수 있지만, 이것은 맥도웰이 반드시 관여해야할 문제는 아닌 것으로 보인다. 그는 어떻게 개념적 능력, 합리적 능력이 합리적 주체로서의 인간의 인식적 삶을 구성하고 가능하게 해주는지를 보이는 것을 주된 목적으로 하기 때문이다.