하이데거 시간론의 임상 철학적 응용: 기무라 빈(木村 敏)의 임상 철학을 중심으로 document_id A220623200912

하이데거는 칸트와 형이상학의 문제에서 칸트가 순수이성 비판 초판에서 강조했던 상상력이 인간 실존의 가장 근원적인 현상이라고 보고 있다. 이 근원적인 실존의 개방성 곧 과거 현재 미래의 통합 가운데서 사물 곁에 체류한다는 사실이 가장 근원적인 존재 경험의 토대라는 것이다. 일본의 임상 철학자 기무라 빈은 하이데거가 칸트와 형이상학의 문제에서 강조한 시간론에 착안하여 조현병 및 우울증 환자의 진단에 적용하고 있다. 이 논문은 하이데거의 시간론과 연관하여 기무라 빈이 어떻게 조현병 및 우울증 진단에 활용하고 있는지 살펴보고자 한다. 특히 기무라 빈이 제안한 두 가지 시간 개념, 축제 이전과 축제 이후에 따른 조현병과 우울증 진단의 사례를 통해 하이데거 시간론의 임상 철학적 응용 사례를 고찰해 보고자 한다. 현대 자본주의 사회는 자기실현 보다는 ‘성공’에 초점을 두고, 이 성공을 위한 ‘이성적 능력’ 개발에 몰두한다. 성공을 위한 경쟁에서 뒤쳐진 사람들은 극단적으로 자기만의 방에 갇혀 지내거나 세인들의 삶에 편승하여 자기실현의 가치를 망각하고 살아간다. 기무라가 말하는 정신병은 한 인간의 자기실현 과정에서 겪는 현실 세계와의 단절의 결과다. 앞에서 언급했듯이 양심의 가책이 지나쳐서 자폐적 우울증에 걸린 환자는 자신이 설정해 놓은 이상적인 ‘자아상’ 앞에 종속되어 죄책감에 시달린다. 이것은 과거에 자신이 잘 살았던 삶의 유형, 잘 수행해 왔던 대인관계 유형을 어느 순간 이상화 놓고 현재의 자신을 끊임없이 비판하며 자책하는 경우이다. 이때의 이상화된 ‘자아상’은 허구에 해당한다. 이렇게 자신이 만들어 놓은 허구에 자신에 갇혀 버린 상태에서 나오는 시간 경험의 구조가 바로 과거에 메여 자신의 현재와 미래를 기획할 수 없는 단계인 것이다. 조현병 환자도 마찬가지다. 자신만의 미래, 자신만의 허구에 갇혀서 타인과 소통할 수 있는 정상적인 시간 경험의 구조에서 벗어난다. 하이데거는 칸트와 형이상학의 문제에서 순수이성비판 초판에 나오는 칸트의 상상력 개념의 지닌 의미를 해석하면서 객관적 인식에 중요한 요소로 간주한 상상력의 의미를 실존적 관점에서 해석하였다. 하이데거에 따르면 상상력이 가능한 것은 시간의세 가지 계기를 현재화하는 능력이 있기 때문이고, 이것이 또한 실존의 본래적 모습인 초월 혹은 ‘현존재의 형이상학’ 그 자체이다. 기무라는 바로 하이데거가 말하는 이러한 상상력 구조에서의 인간 실존의 시간 경험을 자신의 임상 철학적 사례에 기초하여 자신의 경험했던 조현병 환자와 우울증 환자의 사례와 비교하여 새로운 정신의학적 진단 기준을 제시하고 있다. 이는 하이데거의 현상학적 시간론을 정신의학의 진단에 적용한 대표적인 사례라 할 수 있다. 기무라의 실존 이해에 따르면 정상적인 인간은 자기와 자기 아닌 것을 매개로 하여 자신의 정체성을 유지해 간다. 이러한 실존적 정체성은 끊임없이 자신을 변화시켜 가면서도 자신의 동일성을 잃지 않는다. 정상인은 보통 자신의 미래에 대한 기획 속에서 매일을 살아간다. 그런데 조현병 환자의 경우, 이러한 자기 동일성이 정상적으로 유지되지 않고, 자신이 타인인 것처럼 느낀다. 또한 미래를 기획할 때, 현재의 자신의 현실에 비추어 ‘현실적으로’ 상정된 미래를 기획하는 것이 아니라, 현실과 동떨어진 세계를 기획하며 살아간다. 조현병 환자의 경우 나는 존재하지 않고, 타인의 시선을 내면화 한 다양한 자아만이 존재하는 경우에 가깝다고 할 수 있다. 넓게 보면 오늘날 현대인들은 세상 사람들의 시선을 의식하면서 자신만의 결단이나 자신의 자유로운 행위를 통해 살아가지 않기에 거의 조현병 환자의 모습과도 유사해 보인다. 만약에 이러한 삶이 지속되면서 타자와의 정상적인 소통이 불가능한 상태에 이르게 된다고 하면, 조현병 상태에 이른 것이라고 할 수 있을 것이다. 기무라의 임상 철학은 하이데거의 시간론에서 정상성을 발견하고, 이를 임상 철학에 적용하여, 시간 왜곡 현상과 관련해서 정신병 환자의 시간 경험을 발견한 대표적인사례이다. 또한 기무라의 이러한 시도의 바탕에 깔려 있는 자기실현의 존재로서의 인간 이해는 자본주의 사회 속에서 자신을 잃어가고 있는 현대인들에게 자신을 진지하게 성찰할 수 있는 새로운 기회를 제공할 뿐만 아니라, 정상 비정상성의 규정과 관련해서 다양한 논의의 가능성을 제공해 준다.