코로나19 이후 창조 의식의 전환: 에고(Ego)에서 에코(Eco)로 document_id A220623201005

오늘날 코로나바이러스 감염증19에 의한 팬데믹의 원인은 한 마디로 이기주의와 인간중심주의에 있다. 창조세계에 대한 의식과 이해도 인간의 자아를 우선으로 고려해 왔던 서구 자본주의 국가의 번영주의와 한국의 기복신앙은 인간을 제외한 생태계 구성 주체들을 객체화하여 그들을 도구적인 존재로 만드는 데 기여해 왔다. 이는 지금의 기후와 생물종 다양성의 위기뿐만 아니라 코로나 19의 근본적인 원인이 되었다. 우리가 바이러스에 대한 관점을 다르게 가져본다면 인류가 비록 코로나 19로 인해 극심한 공포와 혼란 가운데 놓여 있지만 바이러스도 분명히 하나님의 피조물이라는 것이다. 지구상의 가장 작은 생명의 특성을 지닌 단순한 구조의 바이러스이지만 그의 단순함, 비움, 절제, 그리고 멈춤의 생태적 특성들을 역설적으로 인류가 배울 필요가 있다. 그동안 인류는 빈곤과 질병에서부터 해방된 것처럼 자만했고, 풍요와 편리에 도취되어 지구를 자신들의 소유물인 것처럼 남용하고 훼손하여 도달한 것이 코로나 19의 현실이다. 본 논문은 코로나 19로 인한 글로벌 혼돈의 시대를 맞이하여 기독교의 창조세계에 대한 의식의 전환이 무엇보다 필요하다는 점을 강조하고자 한다. 우리는 인류세로 대표되는 그동안의 창조세계에 대한 도구적인 가치를 우선으로 인정하는 이기적인 이해가 지나치게 공리주의적이며 인간사회 중심적이었던 점을 반성해야 한다. 또한 생명망으로 생태계를 이해하는 생태중심적인 이해를 넘어, 상호관계성을 중시하는 생태 공동체로서의 생태윤리가 창조 의식의 전환에 기여할 것으로 본다. 이를 통해 본 논문은 성례전적인 공유지로서의 생태적 창조 의식을 갖고 지구 공동체의 통합적인 존중과 건강을 이루는 새로운 형태의 기독교윤리를 제안한다. 코로나19에 의해 촉발된 창조 의식에 대한 논의는 결국 인류 역사에 있어 그 어느 시기보다 더욱 지구 시스템 전체에 대한 관심이 고조되었음을 의미한다. 또한 지금까지의 생태계에 대한 인간의 태도가 잘못되었음을 반성할 뿐만 아니라 인류와 지구가 공동의 운명 가운데 놓여 있음을 인식하면서 인간의 책임감을 자각하고 최대한 그 의식을 고취시켜야 함을 촉구하는 것이다. 팬데믹에 의한 전 지구적 혼란은 지구와 인간의 공멸이 아닌 상생을 위해 인간이 지금까지의 패러다임과는 다른 차원에서의 획기적인 변화를 시도해야 한다는 시급한 요청이다. 그렇다면 기독교윤리적인 차원에서 코로나19는 어떤 의미가 있는가? 그것은 무엇보다 인류사를 통해 관찰할 수 있듯이 인간중심주의가 가져 올 수 있는 심각한 위해성에 대해 경각심을 갖자는 데 있다. 기독교의 창조 의식을 중심으로 하는 윤리는 결코 이기적이거나 인간중심적이 아닌 상호교류하며 관계적인 삼위일체 중심적이다. 제임스 내쉬에 의하면 이는 기독교 생태윤리의 핵심적인 요소라고 할 수 있으며, 인간과의 무지개 계약과 아울러 삼위일체의 존재론적인 상호관계성이야말로 생태적으로, 또한 종말론적으로 “모든 피조물의 상호의존적인 관계 속에서 참으로 [평화와] 조화를 누릴 것을 기대하는” 생태적 비전이다. 우리가 바이러스에 대한 관점을 다르게 가져본다면 인류가 비록 코로나 19로 인해 극심한 공포와 고통 및 혼란 가운데 분투하고 있지만, 바이러스도 분명히 하나님의 피조물이라는 점이다. 그러므로 그 섭리 안에 놓여 있는 어떤 존재도 무가치하거나 무의미한 것은 없다. 지구상의 가장 작은 생명의 특성을 지닌 단순한 구조의 바이러스이지만 그의 단순함, 비움, 절제, 그리고 멈춤의 속성을 역설적으로 인류가 배울 필요가 있다. 유전자와 단백질로만 이루어진 지극히 단순한 바이러스의 구조는 과학기술의 급속한 발달로 인해 편리와 풍요에 중독되어 이전보다 더 복잡하고 많은 것을 소유하기 위해 살아가는 인류에게 단순한 삶의 가치를, 심지어 세포의 필수적인 에너지 대사물질인 ATP까지 포기할 정도로 철저한 비움의 생태를 지닌 바이러스를 통해 끊임없는 자기 비움과 낮아짐을, 그리고 필수적인 증식을 위한 것이 아니면 모든 생리 대사를 멈추고 극단적인 절제를 유지하는 바이러스의 생존 원리는 오늘날 고도의 대량소비와 속도를 미덕으로 여기는 인류의 탐욕적인 삶의 문화에 교훈을 준다. 윌슨이 지적한대로 인류는 신이 아니다. 그는 일부 미래학자들이 주장하는 것처럼 현재 인류가 경험하고 있는 생태계 파괴의 위기 상황을 그저 미래의 더욱 찬란한 운명을 향해 나아가는 과정 가운데 생긴 일종의 부수적인 피해 정도로 받아들여야 한다고 믿는 어리석음에 대해 개탄하면서, 인류의 목표 지점에 대해 진지하게 묻는다. 그러면서 지구인의 대다수가 동의할 영생과 건강, 지속가능한 자원, 개인의 자유, 원하는 만큼의 가상 세계와 현실 세계에 대한 탐험, 지위와 존엄성 등의 목표가 인류와 함께 사는 반려동물들, 나아가 바이러스를 포함한 모든 생물종의 목표이기도 하다고 지적한다. 윌슨은 구약 성서의 여호수아에 나오는 민족 이기주의적인 역할의 신이 아닌, 고린도전서 2장 9절과 10절의 내용을 인용하여 우리는 신이 아니라는 자기 이해를 촉구하며 이제는 그만 가짜 신 놀이를 중단하고 안전한 미래를 위해 겸손하라고 충고한다. 코로나 19의 인류에 대한 시대적인 요청은 자칫 이 감염증의 위협 때문에 이전보다 더욱 인간을 중심으로 하는 인본주의적인 사고와 그에 따른 역할이나 책임을 더 강조한다거나 인간의 가능성에 대해 지나치게 신뢰해서는 안 된다는 것이다. 그보다는 오히려 지금까지의 인류가 지구 시스템에 가해 왔던 무자비하고 폭력적이며 이기적인 활동을 즉각 중단하고, 대신 지구와 인류가 더불어 지속가능한 생존의 미래를 향하여 지혜롭게 동반자적으로 더 나은 세상을 이루어 가라는 일종의 경고라고 볼 수 있다. 한마디로 코로나 19의 의미는 지금까지의 인간중심주의에서부터 벗어나 새로운 윤리로 전환하라는 요청이다. 이는 슈바이처가 강조한 생명에 대한 경외가 지구 시스템 전체에서 정의롭게 실현되도록 모든 존재하는 것들에 대한 권리를 진지하게 고려하자는 요청이기도 하며, 또한 그가 언급한 바와 같이 우리는 ”우리가 어떠한 문제를 일으켰을 때 사용한 것과 동일한 사고방식으로는 우리의 문제들을 해결할 수 없다”는 인정이기도 하다. 또한 이는 기독교 윤리적으로 공동체적인 합의와 체계를 이루어내자는 도전이기도 하며, 인류가 자신들의 사고방식이 아닌 예수를 따라 십자가를 짊어지는 자세로 생태적 창조 의식을 자각하자는 제안이기도 하다. 즉, 한 마디로 창조세계 전체의 정의롭고 지속가능한 미래의 상생을 위해 인간의 역할을 기독교적인 시각에서 재조명하자는 것이다. 코로나19는 이러한 인류의 존재론적인 자각과 함께 구원의 필요성을 모두에게 외치는 하나의 출발점이 될 수 있지 않을까? 인류는 현재 새로운 강력한 백신을 신속하게 개발하거나 치료제를 발명하는 것도 필요하고, 지구의 생태적 재앙을 맞이하여 인간 이외의 생물종을 위해 배려하는 지혜로운 결단이 요청된다. 그리고 무엇보다 근본적으로 생태적 창조 의식의 자각을 통해 삼위일체 하나님의 속성에 의지하여 하나님과 인간, 그리고 지구 생태계 전체를 상호관계하며 상호책임을 지는 일종의 생태 공동체와 같은 구조로 바라보는 기독교 생태윤리적인 차원에서의 조망이 강조되어야 한다. 코로나 19의 위기 상황 중에도 질병과 사투를 벌이고 있는 인류의 노력은 디스토피아적인 공멸과 죽음이 아닌, 지속가능한 미래를 위한 헌신이라는 점에 주목하며 그들의 헌신적인 노고가 헛되지 않도록 해야 할 것이다.