천지 만물의 종시(終始)와 오행(五行) 중 화(火)의 이치가 하늘과 땅, 그리고 인간사의 변화와 재이(災異)에 어떻게 상응하고 작용하는지에 대한 고찰 doc_id CNTS-00060005487_3

사물이 종시가 있음은 사물의 이치입니다. 천지는 마지막의 운수가 있고, 일월은 그믐⋅초하루⋅아침⋅저녁이 있으며, 세운(歲運)은 봄⋅가을⋅춥고⋅더움이 있어서 종시(終始)함이 있습니다. 시작이 있으면 반드시 마침이 있는 도는 천지도 면할 수 없는 바인데, 더구나 혈기가 있는 몸으로 이미 그 사이에 시작하여 그 반드시 있는 마침을 면하기를 구한다면 또한 우활(迂闊)하고 어두운 것이 아니겠습니까. 아, 장생구시의 도를 구하다가 마침내 요절하여 잘 마치지 못함을 당한다면 또한 그 도가 두 가지가 없음을 보지 못하고 망령되이 스스로 사사롭게 하는 자가 아닙니까. 진실로 천하의 사람으로 하여금 도가 둘이 없음을 다 알게 한다면 우리 도 이외에 다른 도가 없으니, 어찌 다만 신선의 한 가지 괴탄한 술법뿐이겠습니까. 나의 견해가 이와 같으니, 집사께서는 행여 옳다고 여기신다면 인도(人道)가 매우 다행하겠습니다. 오행 가운데 하늘이 2로 만들어 땅이 7로 이룬 것이 불[火]이므로 불은 천지에 있어 어디를 가든 존재하지 않는 곳이 없는 것입니다. 하늘에 있는 것은 하늘의 불이고 땅에 있는 것은 땅의 불이니, 하늘의 불은 애초에 땅의 불과 그 이치를 함께 하지 않은 적이 없고 땅의 불도 애초에 하늘의 불과 기운을 같이하지 않은 적이 없습니다. 사람이 천지 가운데에서 하늘과 땅의 이치를 받아 사람의 이치를 삼지 않은 것이 없고, 하늘과 땅의 기운을 받아 사람의 기운으로 삼지 않음이 없기 때문에 하늘과 땅의 불은 그 이치와 기운이 융화되고 가득하여 사람에게 있어 사람의 불이 된 것입니다. 그렇다면 하늘의 불도 애초에 사람의 불과 이치가 같지 않았던 적이 없고, 땅의 불도 애초에 사람의 불과 그 기운을 똑같이 하지 않은 적이 없었던 것입니다. 이와 같기 때문에 불[火星]이 하늘에서 운행될 때에도 비록 하늘에서 생겼지만 땅이 불을 완성시키는 공에 참여하지 않은 적이 없고, 불이 땅에서 행해질 적에 비록 땅에서 완성되었지만 하늘이 불을 생기게 한 공에 참여하지 않은 적이 없습니다. 불이 하늘과 땅 사이에서 행해질 적에 하늘에서 저절로 생겨나고 땅에서 저절로 완성되는 것 같지만 사람도 불의 생성을 거들고 돕는 공에 참여하지 않은 적이 없습니다. 불은 오행(五行)의 하나로서 백성들의 생활에서 하루도 없어서는 안 될 것이지만, 신중히 사용하지 않으면 도리어 재앙을 불러들인다. 옛날에는 짐승을 날것으로 먹고 그 피를 마셨는데, 수인씨(燧人氏)가 처음으로 나무를 비벼대어 불을 만들어 백성들이 익혀 먹을 수 있게 되었다. 나무를 비벼대어 불을 만들기 전에는 하늘의 오행이 갖추어진 적이 없었는가? 사철마다 불을 취할 적에 각각 나무를 비벼 불을 만들었는데 돌을 부딪쳐 불을 만드는 가장 쉬운 방법을 두고 굳이 나무를 뚫어 비벼대어 불을 만든 것은 무슨 의도이며, 불을 만드는데 굳이 나무를 사용한 것은 또 무슨 의도인가? 제왕이 일어남에 있어 덕을 취하여 왕명으로 삼기도 하고 이름을 취하여 관직을 기록한 것은 무슨 뜻인가? 옛말에 “필방(畢方)이 보이면 마을에 괴이한 화재가 나고, 만 석의 기름을 쌓으면 자연 불이 생긴다.” 하였는데, 이 설은 또 어디에서 근거했으며, 그 이치가 혹 믿을 만한 것인가? 오행 가운데 각각 오행이 갖추어졌기 때문에 봄에는 느릅나무와 버드나무가 나무의 목(木)이고, 여름에는 대추나무와 살구나무가 나무의 화(火)이고, 여름의 끝자락에는 뽕나무와 산뽕나무가 나무의 토(土)이고, 가을에는 떡갈나무와 섶나무가 나무의 금(金)이고, 겨울에는 홰나무와 박달나무가 나무의 수(水)입니다. 나무는 기운의 차이로 인해 색깔의 구별이 있기 때문에 화도 이로 인해 오기(五氣)를 운행하는 것이니, 어찌 사계절의 나무가 각각 마땅한 바가 있어서 그런 것이 아니겠습니까. 오행이 생겨난 순서를 살펴보면, 목은 곧 화를 만드는 어미이므로 산과 들의 불은 늘 바람과 나무가 서로 마찰되는 데에서 생겨납니다. 이는 천지간에 자연스럽게 불이 생겨나는 기틀이니, 수인씨가 관찰하여 법을 취한 것이 어찌 여기에 있지 않겠습니까. 후세에 기지가 점차 증가하였으니, 어찌 돌로만 불을 만들었겠습니까. 양수(陽燧)도 불을 쉽게 만드는 도구이니, 이것으로써 성인이 불을 처음 만든 뜻을 작게 여겨서는 안 됩니다. 날짐승의 기운을 가진 것들은 하늘에 근본한 것인데 필방이라는 새는 또 하늘의 기운 가운데 화기를 받아 생겨난 것이고, 물의 바탕은 땅에 근본한 것인데 기름은 땅의 기운 가운데 화기를 쌓아 이루어진 것입니다. 그렇다면 필방이 나타날 경우 그 마을에 화재가 나는 것에 이러한 이치가 없다고 할 수 없고, 기름이 쌓여서 자연 불이 나는 것에도 이러한 이치가 없다고 할 수 없습니다. 이것이 비록 성현의 말씀에 근거한 바는 없지만 사물의 이치를 연구하는 군자는 감히 정상적인 일이 아니라 하여 이치에 당치 않은 변고로 단정하지 않는 법이기에 제가 믿을 만하다고 징험할 수도 없고 감히 믿을 수 없다고 하지도 못하겠습니다. 대체로 성인의 덕은 천지와 운행을 같이 하기 때문에 상하가 왕래하고 유통하여 아래에 어떤 일이 있으면 위에 그에 대한 반응이 있는 것입니다. 그러므로 주 나라가 화덕(火德)의 기운에 해당되자, 무왕이 또 융성한 그 기운을 이어받고 위대한 그 덕을 이르게 하여 화성이 왕궁에 흘렀으니, 어찌 같은 부류로 반응한 것이 아니겠습니까. 사당[廟]에 집[宮]이 있는 것은 곧 선인의 신주를 편안하게 모시기 위한 것인데, 지금 하늘의 화재를 당하였으니 비록 신주를 옮기지 않은 때이기는 하지만 어찌 살아있는 자를 섬기는 것처럼 죽은 선조를 섬기는 마음에 슬프지 않겠습니까. 그렇다면 진 나라 사람들이 하례하고 노 나라 임금이 곡한 데에는 어찌 그런 의도 없이 그렇게 하였겠습니까. 비록 불이 생겨나는 것이 하늘에 있어 사람이 관여할 바는 아니지만 감응하여 화재를 부르는 도는 사람에게서 말미암지 않은 적이 없고, 변하는 도 또한 사람에게서 말미암지 않은 적이 없으니, 이는 위(하늘)에 있건 아래(사람)에 있건 이치가 같기 때문입니다. 그러나 사람에게 있는 변화의 기틀에는 본말이 있으니, 사물의 형상과 기운의 종류로 변화의 술수로 삼는 것에도 이 이치가 있기는 해도 그것은 곧 말입니다. 나에게 있는 인간사의 이치를 닦고 저 하늘에 있는 천도의 이치에 순응함으로써 이치가 이 사람에게 느껴지고 이치가 저 하늘에 응하는 것이 바로 자연의 이치로서 이른바 본입니다. 그렇다면 관가와 규찬으로 푸닥거리한 것은 어쩌면 그리도 술수가 엉성하고 근본을 따르지 않은 것입니까. 사람의 일이 아래에서 잘못되면 재앙의 징조가 각각 그 유에 따라 반응합니다. 만일 반드시 “아무 일이 잘되면 아무 좋은 징조가 반응하고, 아무 일이 잘못되면 아무 재앙의 징조가 응한다.”고 한다면 이는 한 나라 유학자의 재이(灾異)에 대한 논의로서 융통성이 없이 고착되어 조화의 오묘함을 함께 논할 수 없습니다. 지금 만일 반드시 이 불이 일어나게 된 이유를 논하면서 아무 일의 잘못이라고 한다면 이는 한 나라 유학자의 잘못을 다시 저질러 밝은 성상의 조정에 누를 끼치는 것입니다. 생각에 비록 한 가지도 잘못이 없다 하더라도 남들 눈에 잘 띄지 않는 곳에서 과연 논의할 만한 생각이 전혀 없는지, 정치에 비록 잘못된 일이 하나도 없다 하더라도 과연 온갖 정무를 보면서 논의할 만한 것이 전혀 없는지, 사람을 등용할 때 비록 잘못 등용한 사람이한 사람도 없다 하더라도 과연 논의할 만한 사람이 하나도 없는지 저는 모르겠습니다. 저는 초야의 서생으로 임금 마음의 옳고 그름과 조정의 잘잘못을 본디 의논할 만한 일이 전혀 없는지 알지 못하기에 감히 그 일을 가리켜서 논하지 못하겠습니다.