마르크스 사상의 핵심 구성 요소인 인간주의, 역사유물론, 변증법의 개념적 특징과 그 유기적 관계에 대한 고찰 doc_id CNTS-00118873116_3

이런 식으로 정치경제학비판의 집대성으로서 『자본론』에서 분석되는 모든 사회적 형식은, (기존 사회적 관계에 의해 규정된) 인간 활동으로 구성되는 (새로운) 사회적 관계에 의해 규정된 형식규정의 산물이다. 이렇게 마르크스가 모든 사물을 인간 활동으로 구성되는 사회적 관계의 산물로 분석하는 인간주의는 정치경제학비판의 기본적 틀을 형성하고 있다. 마르크스의 인간주의는 이상에만 머물지 않는다. 앞서 본 4가지 소외 개념은 발전된 정치경제학비판에서 발전적으로 재구성되었다고 볼 수 있다. 인간의 노동생산물로부터의 소외는 착취 개념으로 재구성되었다고 볼 수 있다. 인간의 생명활동인 노동활동으로부터의 소외는 자본의 전제와 노동의 예속 개념으로 구체화되었다고 볼 수 있다. 인간의 유적본질로부터의 소외는 물신숭배 개념으로 구체화되었다고 볼 수 있다. 인간의 타인으로부터의 소외는 계급 개념으로 재구성되었다고 볼 수 있다. 이렇게 노동하는 인간의 소외에 관한 개념은 자본주의 생산양식의 해부로서 정치경제학비판의 핵심 개념인 착취, 전제와 예속, 물신숭배, 계급 개념으로 발전적으로 재구성되었다고 볼 수 있다. 그래서 인간주의는 마르크스 정치경제학비판의 골간을 형성하는 원리라고 할 수 있다. 역사에 관한 유물론적 이해, 약칭 역사유물론이 마르크스 방법(의 요소) 혹은 사상(의 줄기)이라는 점을 부인할 사람은 거의 없을 것이다. 문제는 그 내용에 대한 해석에 있다. 이 절에서는 역사유물론에 대한 불명확한 이해나 오해를 바로잡고 제대로 이해된 역사유물론이 그의 방법의 한 구성요소라는 점을 확인할 것이다. 먼저 “역사” 개념을 보자. 마르크스는 『독일이데올로기』에서 자신을 (유일한 과학으로서 역사학에서) 자연분야가 아닌 인간분야의 역사학을 추구하는 사람으로 자임했다. 여기서 마르크스가 자연역사학과 인간역사학을 구분하는 이유는 인간사는 자연사와 달리 – 앞 절에서도 서술했듯이 – 인간 주체의 (환경에 의해 규정된) 실천 활동에 의해 만들어지기 때문이다. 이런 이유에서 마르크스의 역사학은 죽은 경험적 사실만 기록하는 실증주의 역사학 혹은 문화사, 종교사, 국가사 등을 기록하는 관념론 역사학 혹은 역사의 의미를 탐구하는 철학적 역사학이 아니라 인간 실천 활동의 발전과정을 기록하는 과학으로서 실제적 역사학이라고 할 수 있다. 결론적으로 마르크스의 역사유물론에서 역사는 죽은 과거의 사실이나 관념의 집합이 아니라 과거뿐만 아니라 현재의 인간 실천 활동에 의한 사회적 관계의 생성과정을 의미한다고 - 그래서 미래의 사회적 관계의 생성도 암시한다고 - 하겠다. 그래서 정치경제학비판으로서 『자본론』은 이런 마르크스의 역사(유물)론 방법이 적용된 현재 사회 분석(과 이를 통한 과거 분석과 미래 시사)의 결과물이라고 할 수 있다. 이제 “유물론” 개념을 보자. 먼저 분명히 할 것은 마르크스가 자신을 역사유물론자라고 지칭한 적이 한 번도 없다는 사실이다. 서구 철학 전통에서 유물론은 오직 물질만이 실존한다는 관점을 의미했다. 그래서 이런 의미의 유물론에서 정신이나 관념은 실존하지 않는 것이고 정신적인 것은 잘못 이해된 물질이라는 의미를 지닌다. 또한, 이런 의미의 유물론은 자유의 실존을 부정하는데, 왜냐하면, 물질적 우주는 결정론적 우주이기 때문이다. 반면에 마르크스의 “유물론”은 앞으로 보듯이 정신적인 것이나 자유의 실존을 부정하지 않는다. 그래서 마르크스는 유물론 개념을 사용할 때는 주로 비판적 의미로 사용했다. 『수고』에서 “우리는 어떻게 실현된 자연주의 혹은 인간주의가 관념론뿐만 아니라 유물론과 구별되면서도 동시에 양자를 통일하는 진리인지를 알게 된다”(MEGA2Ⅰ.02: 408)고 서술하여, 실현된 자연주의 혹은 인간주의 즉 공산주의에서 관념론과 유물론의 대립이 지양된다고 보았다. 『테제』 1번에서 “모든 기존 유물론(포이어바흐의 것을 포함하여)의 최대 결점은 대상, 실제, 감각계가 단지 사물이나 관조의 형식으로만 파악되고, 감각적인 인간 활동으로, 실천으로, 주체적으로 파악되지 않는다는 점이다”(MEW 3: 5)라고 해서, 실천을 도외시한 모든 기존 유물론을 비판했다. 또한, 『독일이데올로기』에서도 “프랑스와 영국의 경제학자, 역사학자, 자연과학자들은 관념론의 시대로서 고대를 현대의 유물론과 경험주의에 대립시키는데 익숙하다.…모든 이런 추상적 대립과 역사 구성은 거의 의미가 없다”(MEW 3: 127)라고 해서 관념론과 유물론의 대립이 무의미하다고 주장했다. 이제 변증법을 보자. 변증법이 마르크스의 방법(의 한 요소)이라는 점을 부인할 사람도 거의 없을 것이다. 여기서도 문제는 그 내용에 관한 해석에 있다. 필자는 마르크스의 변증법은 역사 변증법과 형식 변증법의 종합이라고 본다. 이 절에서는 이에 대한 서술을 통해 역사적이고 형식적인 변증법이 마르크스 방법의 한 요소로서 나머지 두 가지 요소들과 결합한 유기체를 구성한다는 점을 확인할 것이다. 먼저 “역사 변증법”이라는 개념, 역사에서 작동하는 변증법이라는 개념, 역사의 “모순에 의한 진보라는 개념”(Megill 2002: 14)을 보자. 최근 논의들은 별로 주목하지 않지만, 이 개념이 마르크스 저술 전체를 관통한다는 점은 그의 몇 가지 저술들만 상기해도 분명하다, 그래서 문제는 역사 변증법이 마르크스에게 속하는지가 아니라 그 기원이 어디인지에 있다. 왜냐하면, 마르크스 변증법의 기원이라고 보통 논의되는 헤겔의 『논리학』이나 『정신현상학』에는 역사 변증법 개념이 없기 때문이다. 이뿐만 아니라 헤겔의 다른 저서들(한 가지 예외를 제외하면)이나 더 나아가 변증법의 기원인 고대 논의들에서도 역사 변증법은 생소한 개념이기 때문이다. 이런 서술들이 헤겔 역사 변증법의 마르크스적 표현이라는 추정은 마르크스의 지적 경력을 살펴보면 수긍될 수 있다. 초기 마르크스의 핵심 시기를 1843-44년(의 『헤겔법철학 비판』과 『수고』) 정도로 상정하는 견해가 일반적이지만, 말기 마르크스까지 이어지는 사상적 기반을 만들었다는 의미에서 초기 마르크스는 박사클럽에서 철학으로 두각을 나타내기 시작한 1837년으로 거슬러갈 수 있다. 헤겔주의가 기본사상으로 구전되고 연구되던 청년헤겔주의자들의 박사클럽에서 군계일학이었던 마르크스가 1837년까지 이미 헤겔을 정복하며 『철학사강의』의 내용을 – 만일 정독하지 않았다면 적어도 박사클럽의 구전을 통해서라도 - 습득했다고 추정하는 것은 무리가 없다. 그래서 마르크스가 적어도 1837년부터 역사 변증법 개념을 수용하여 자신의 방법으로 사용했다고 추정할 수 있다. 역사 변증법 – 설령 헤겔 기원 추정이 틀렸다고 해도 여전히 마르크스의 것임은 변함없는 - 은 그래서 마르크스 지적 여정의 초기부터 시작해서 이 절 서두의 인용문들에서 보았듯이 일생의 관점으로 유지되었다고 할 수 있다. 노동생산물이 자본주의 생산양식에서 상품형식을 띄는 이유는 이 노동생산물을 판매할 사람과 구매할 사람이 (기존 사회적 관계에 의해 규정된) 인간 활동으로 구성하는 교환관계를 형성하면서 그것에 상품이라는 형식규정을 부여하기 때문이다. 자본주의 생산양식에서는 가장 단순한 사회적 관계규정의 산물인 상품형식, 세포형식에서 발전하여 점점 더 복잡한 사회적 관계규정의 산물인 복잡한 형식들이 나타난다. 화폐형식은 (한 구매자, 한 판매자와의 관계에 의해 각각 규정된) 어떤 상품의 상대적 가치형식과 다른 상품의 등가물형식 사이에서 맺어진 일대일 교환관계로 나타나는 상품의 단순한 가치형식이 발전하여 (한 구매자와의 관계에 의해 규정된 세상의 모든 판매자의) 상품들의 상대적 가치형식들과 (세상의 모든 판매자와의 관계에 의해 규정된 한 구매자의) 상품의 보편적 등가물형식 사이에서 맺어진 다대일 교환관계로 나타나는 상품의 가장 복잡한, 일반적 가치형식에서 보편적 등가물형식이 한 상품에 고정될 때 나타난다.