유교 경전에서 나타나는 '권(權)'의 개념적 변천과 '경(經)'과의 관계, 그리고 이를 실천하는 성인의 역량과 기준에 관한 고찰 doc_id CNTS-00118873899_35

권은 『논어』 요왈(堯曰) 편의 “양을 측정하는 것을 삼가며 법도를 살핀다(謹權量 審法度)”라는 구절이나 『장자(莊子)』 거협(胠篋)편에서 “저울을 만들어 무게를 재다(爲之權衡以稱之)”라는 표현에서 볼 수 있듯이 측정의 도구를 의미한다. 권은 사물의 명칭만이 아니라 저울질한다, 사물의 무게를 단다는 동사로도 사용되는데, 여기로부터 의미가 발전해서 일의 경중을 가린다는 추상적인 의미로 발전한다(고은강 2013, 305). 예를 들어 주희가 『논어』 자한 편의 주석에서 제시한 “권은 저울과 추로, 이를 가지고 사물을 저울질하여 경중을 알 수 있다. ‘더불어 권도를 행한다’는 것은 일의 경중을 저울질해서 마땅하게[義] 할 수 있다는 것을 말한다”는 정자의 주석은 고은강의 지적대로 권이 추상적인 뜻으로 변화한다는 것을 보여준다. 권개념과 직결되어 이해되는 텍스트는 『춘추공양전』, 『논어』, 『맹자』이다. 『춘추공양전』의 제중의 처사에 대한 해설, 그리고 『논어』의 자한(子罕)편, 『맹자』 이루(離婁) 상의 남녀수수불친예여장(男女授受不親禮與章)은 “경에 반해도 도에 합하면 권이다(反經合道爲權)”라는 즉 원칙에 어긋나도 상황에 맞게 대처한다면 도덕적으로 옳은 일이라는 해석을 제공함과 동시에 경과 권의 관계에 대한 논쟁의 실마리를 제공한다. 이 중 정치적으로 흥미로운 텍스트는 『춘추공양전』의 제중의 처사와 관련된 설명이다. 정나라 재상 제중은 송나라의 협박에 굴복해서 자기 임금을 내쫓았다가 2년 뒤에 다시 그 임금을 복권시켰다. 『공양전』의 저자는 제중의 판단이 결국 나라를 보존시켰다고 하면서 “권이란 무엇인가? 권이란 경에는 위배되지만 이후에 좋은 결과를 가져오는 것이다(權者何 權者反於經 然後有善者也)”라고 설명한다. 『맹자』와 『춘추공양전』은 현실에서 기존의 예나 원칙으로 해결할 수 없는 문제를 어떻게 다룰 것인지에 대한 해법을 제안하는 것이지만, 정치적 관점에서 보면 두 텍스트는 다른 결론으로 나아간다. 『맹자』의 “남녀수수불친예여장”은 순우곤(淳于髡)이 형수가 물에 빠진 위기상황의 비유를 통해 맹자가 권도를 인정하게 한 뒤 맹자에게 출사할 것을 권유하는 내용으로 구성되어 있다. 순우곤의 의도를 눈치 챈 맹자는 천하가 도탄에 빠진 경우와 형수가 물에 빠진 경우가 다르다고 말하고, 결과적으로 경 즉 자신의 도를 굽힐 수 없음을 분명히 한다. 한편 『춘추공양전』의 해석은 정치적 판단에 대해 결과론적으로 평가하고 있기 때문에 경과 권의 관계구도에서 벗어나 있다는 점이 특징적이다. 『춘추공양전』의 이 구절이 후대 학자들의 비판대상이 된 것(박성규 2017)은 사실은 아이러니하게도 이 구절에서 보이는 것과 같은 실제 정치에서 권에 대한 결과론적 의미부여가 권을 경과 밀접하게 연관된 개념으로 적극적으로 해석하려는 성리학자들의 의도로 이어졌다는 점을 방증한다. 정이는 위의 주석에서 권을 경과 동일한 것으로 규정함으로써 자의적이고 임의적일 수 있는 권도의 행사를 제약하고자 한다. 문제는 홍흥조나 정이의 논리가 논리적 딜레마를 갖고 있다는 점이다. 이들 논리의 핵심은 권이 경으로부터 어긋나서는 안된다는 것이다. 경이 고정된 규범/제도/법이라면 권은 그 고정된 규범/제도/법을 재해석하고 다른 방식으로 재현하는 것이다. 이는 두 가지 문제를 발생시키는데, 하나는 실제로 권이 경에 따라 상황과 규범을 재해석한 실천인지의 여부를 확인하기 어렵다는 것, 그리고 권이 경에 귀속된 것이라면 애초에 특수한 상황에 처하더라도 경을 재해석한다는 것이 가능하지 않다는 것이다. 홍흥조는 이 문제의 딜레마를 ‘성인’이라는 존재를 통해 해결하려고 하지만, 결국 성인이 권을 행할 수 있고, 권을 행할 수 있는 조건을 가진 사람은 성인이라는 순환논리를 가져오게 된다. 『맹자』의 위 구절에는 권이라는 표현이 나오지 않지만, 내용을 검토해보면 권도에 대한 경계라고 할 수 있다. 규구는 지름이나 거리를 재는 그림쇠와 같은 도구를 의미하며, 육률은 십이율 중 양성(陽聲)으로 기준이 되는 음을 말한다. 이루, 공수자, 사광, 요와 순은 특정분야에 역량이 있는 자로, 그 분야에 대해 스스로의 판단과 규칙을 제시할 수 있는 사람들이다. 이루는 눈이 밝기 때문에 무엇이든지 보고 판단할 수 있고, 공수자는 솜씨가 좋기 때문에 측정의 기준이 없어도 물건을 만들 수 있는 사람이다. 사광도 귀가 밝아 음악을 만들 수 있고, 요와 순은 훌륭한 통치를 할 수 있는 조건을 갖춘 사람들이다. 그러나 맹자는 이들이 역량이 있다는 것이 기준을 제시할 수 있는 것은 아니라는 점을 분명히 한다. 무엇이든 보고 판단하고 만들고 들을 수 있는 사람들도 외부의 기준, 즉 규구, 육률이라는 객관적 기준이 없으면 완벽한 작품을 만들 수 없다. 마찬가지로 아무리 요와 순이 뛰어난 정치가라고 해도 그들이 인정, 즉 자비로운 정치를 기준에 놓지 않는다면 좋은 정치를 이룰 수 없다는 것이 맹자의 핵심이다, 성인의 시력, 청력은 판단의 기준이 되는 규구준승과 육율을 만든 입법적 기능을 할 수 있는 역량을 의미한다. 그리고 맹자는 인정이라는 정치적 기준을 만든 역량으로서 심사(心思)를 제시한다. 제도와 법은 성인이 만든 것이지만 오히려 성인의 판단의 기준이 된다. 주희는 이에 대해 “옛날 성인이 이미 귀와 눈, 심사의 힘을 다하셨지만, 천하와 후세에 두루 미치기에 부족하다고 여기셨다. 그래서 법도를 만들어서 지속하게 하시니, 그 쓰임이 끝이 없어 인(仁)이 입혀짐이 넓음을 말씀하신 것이다”라고 말하는데, 사안들을 일일이 개인이 판단하는 것만으로는 통치가 불가능하다는 설명이라고 할 수 있다. 이 구절은 한편으로는 법과 제도가 통치에 있어서 기준이 된다는 점을 역설하면서도, 동시에 권도를 행할 수 있는 사람의 역량에 대해서도 언급한다. 그것은 제도화된 정치인 인정과 대비되는 인심, 즉 사랑의 마음이다. 범중엄은 제선왕의 정치적 실패가 제도의 미비에 있었다는 점을 지적하면서도 그가 정치적 역량이 있었다는 점을 그의 자비로움, 그리고 타인을 사랑하는 마음과 연결시켜 설명한다. 그렇다면 타인을 사랑하는 자비로운 마음이 권도와 어떤 연관이 있는가? 제물로 끌려가는 소가 불쌍해서 양으로 제물을 바꾼 제선왕의 경우와 연관시켜 생각하면, 사법적 판단에 있어서 자비심을 발휘할 것인지의 여부와 관계가 있다고 할 수 있을 것이다. 그러나 그것보다 더 중요한 것은 인심이 마치 아리스토텔레스의 납으로 만든 자처럼 제도를 만들기 전에 어떻게 제도를 구상할 것인가의 여부와 관련이 있다는 점이다. 「이루」 상의 앞 부분이 권도와 기준, 규범의 관계가 혼란스럽게 서술되어 있는 것은 입법자로서의 왕과 왕이 만든 법제의 선후 관계가 모호하게 처리되어 있기 때문이다. 성인이 제도와 정치적 기준을 만들고 나서는 그 기준이 보편적이 되었다고 서술했으면서도 다시 맹자는 제도와 법을 만드는 사람으로서 왕이 염두에 두어야 하는 덕목에 대해 지속적으로 언급한다.