철학적·신학적 관점에서 고찰한 행복의 조건으로서의 의미 경험과 통합된 영성의 중요성 doc_id CNTS-00118880438_13

로마 제정시대의 5현제 중 마지막 황제이자 스토아(stoa) 철학의 계승자이기도 했던 아우렐리우스(M. Aurelius)의 행복 개념은 저서 명상록(Meditations)을 통해 드러난다. 그에 따르면 행복은 ‘열정 과 욕망으로부터 자유로운 상태’라고 할 수 있다. 여기서 말하는 열정과 욕망으로부터 벗어난 상태는 아파테이아(apatheia)’, 즉 객관적으로 명석한 판단을 할 수 있고, 이를 통해 잘못된 행동이 야기할 수 있는 고통으로부터 벗어날 수 있는 상태이다. 한 마디로 정신의 자유로움을 획득 내지는 회복하려는 것이 아파테이아, 즉 열정과 욕망에서 벗어나 정신적인 자유를 얻은 상태인 것이다. 아우렐리우스의 행복은 스토아적 사유와 밀접한 관계를 가진다. 스토아학파는 자연의 운행을 결정론적으로 해석했다. 때문에 스토아학파에 있어 최고의 삶의 방식으로 간주하는 ‘덕의 실현’은 인간이 자연의 일부분임을 자각하고 ‘자연의 섭리와 일치하는 생활’을 의미하며, 이런 생활이 바로 행복을 가져다준다고 본다. 왜냐하면 자연의 운행은 우연이 아니라 로고스(Logos)적, 즉 신적 질서에 의해 결정 되기 때문이다. 결정된 것을 무모하게 바꾸려는 것, 그것은 고통만을 가져올 줄 뿐이기 때문이다. 중세철학의 문을 연 아우구스티누스(A. Augustinus)에게 있어 실존적인 질문은 ‘진정한 행복은 무엇이며, 어떻게 추구할 것인가?’ 하는 것이었다. 이 같은 문제의식을 바탕으로 그는 청년시절 육체적인 쾌락을 추구하였다. 그러나 거기에서 행복을 찾지 못하고 방황하였다. 그리고 이러한 실존적인 해석은 ‘고백록(Confessions)’을 통해 잘 드러난다. 아우구스티누스가 행복의 열쇠를 얻게 된 것은 시간이었다. 그에 따르면 시간과 일체의 만물은 하느님이 무에서 창조한 피조물이므로 가변적으로 무로 사라질 수 없다. 행복 역시도 신에 의해 만들어진 것이기에 일체의 피조물들은 행복을 신을 통해 얻는 것으로 볼 수밖에 없다. 행복을 얻기 위해 하느님을 궁극적으로 목적으로 삼고 하느님을 향할 것인지, 저급한 위계의 사물들을 향할 것인지는 각자의 의지에 달려 있다. 영성에 대한 지금까지의 이해를 토대로 해서, 이제 통합된 영성과 행복에로 안내해주는 길이 어떤 것인지를 고찰하고자 한다. 먼저, ‘행복의 조건’에 대한 반성은 슈미트(J. Schmidt)가 제공하고 있다. 이어서 ‘행복에 장애가 되는 세 가지 윤리적 태도들’에 대한 셰플러(R. Schaeffler)의 신학적 반성을 살펴보기로 한다. 삶의 행복과 불행은 그저 우연에만 맡길 사안이 아님은 분명하다. 어떤 특별한 경험들이 우리의 마음을 형성하고, 건강하고 통합된 영성을 생겨나게 해준다면, 그런 경험들이야말로 ‘행복의 조건’이라고 말할 수 있을 것이다. 요셉 슈미트가 ‘철학적 신론’의 한 유형인 목적론적 신 증명의 현대적 버전으로서 ‘의미 문제’를 다룰 때(요셉슈미트, 이종진 역, 2006, pp. 294-336), 함께 고찰하고 있는 것은 ‘의미와 행복의 관계’이다. 더 분명히 말하자면, ‘의미 경험’들이 행복의 조건이 된다는 것이다. 슈미트는 먼저 의미 개념들의 구성요소들을 분석한 후에 포괄적으로 의미에 대한 철학적 정의를 내리고 있다. 그에 따르면, “의미는 이론적-실천적인, 다차원적으로 맥락에 근거하는, 그리고 반성적으로 최후로 정초될 수 있는 조화로운 내용이다”. 이를 보다 이해하기 쉬운 말로 옮기자면, 의미란 ‘이론적, 실천적으로 동의할만한 가치가 있으며, 삶의 맥락 안에서 여러 다른 의미들과 조화를 이룰 수 있는 내용’이라고 말할 수 있을 것이다. 이 같은 정의에 입각해 보면, ‘사적인 개인윤리와 사회정의 간에 괴리’가 생길 때, 이러한 분열된 영성은 삶의 맥락 안에서 의미들이 조화를 이루지 못한 것으로 재해석할 수 있을 것이다. 이제 슈미트는 의미에 대한 정의를 내린 후에, ‘의미’가 ‘행복’과 구분되는 개념이라는 것을 저명한 철학자들의 말을 다음과 같이 인용하면 서 해명하고 있다. 실제에 있어서 인간들에게 의미는 주관적인 평안함보다 더 중요하다. 한편, 슈미트는 의미물음이 철저성의 경향을 지닌다는 것을 해명하기 위해서 ‘외재적 의미’(기능적 의미)와 ‘내재적 의미’(자체적 의미/자기의미)를 구분하고 있다. 전자는 호르크하이머가 ‘도구적인 이성’이라 부른 정신적 태도에 상응하는 의미이며, 후자는 삶에 활력을 주고, 행복의 조건이 되는 의미이다. 슈미트는 삶을 ‘자기 의미’로서 드러내주는 일상의 의미 경험 들을 열거하고 있다: “우리가 사랑하는 사람들과 함께 있음. 누군가에게 선을 행하거나, 그를 돕거나, 혹은 단순히 친절한 말 한마디를 건네는 것. 아름다운 자연을 체험하고, 예술 작품을 관조하는 것, 음악을 듣거나 유희하는 것, 운동을 하고 신체적인 일을 하며 그 안에서 자신의 몸을 체험하는 것, 춤추는 것, 반성하는 것, 철학적 질문을 제기하는 것, 진리를 인식하는 것, 하느님께 예배를 거행하는 것, 기도하는 것”. 우리는 이러한 종류의 의미 경험들의 목록을 더 늘릴 수 있을 것이다: 지금까지의 논의 내용은 통합된 영성과 행복 간의 불가분리적인 관계, 그리고 통합된 영성을 형성해주는 의미 경험들에 관한 것이었다. 그런데 앞서 의미의 정의와 롤하이저의 예시에서 본 것처럼, 영적인 에너지가 균형 있게 사용되지 못함으로써(분열된 영성) 의미의 경험들이 부조화를 이루게 되면, 행복의 자리에 불행이 대신 들어서게 된다. 여기서는 이러한 상황을 셰플러의 철학적, 신학적인 반성을 통해서 더 자세히 보기로 하자. 셰플러는 ‘행복’이라는 주제에 관한 장문의 글(Schaeffler, 1977, pp. 3-52)을 통해 특정한 ‘윤리적’태도들이 결과적으로 행복에 장애가 됨을 밝히고 있는데, 이를 살펴보면 다음과 같다. 첫째, 성취윤리(Leistungsethik)이다. 셰플러가 거론하는 성취윤리는 ‘행복에 대한 경멸’에로 이끄는 정신성(Ethos)이다. 이러한 태도는 가령, 누군가가 우연히 행운을 얻게 되었을 때, 이것이 그의 노력이나 힘에 의한 성취가 아닐 경우에, 이를 대수롭지 않게 여기거나 경멸하는 어조로 말할 때 분명히 드러난다. 그래서 사람들은 자신의 힘과 노력으로 많은 업적과 성과물을 내려고 한다. 하지만 때때로 우리 자신도(혹은, 주변 사람들에게서) 경험하는 것처럼, ‘일벌레’의 삶은 행복하지 않다. 많은 업적을 이루어도 늘 피곤하기만 하고, 이런 상태가 지속되다 보면 삶의 의미를 잃어버리는 지경에까지 이를 수 있다. 셰플러는 이러한 상태에 직면해서 ‘안식일’의 계명을 상기시킨다. 우리가 수행하는 ‘일(Werk)’이 우리를 행복하게 만드는 조건은 그 일과 거리를 둘 때라는 것이다: “자신의 일을 놓을 수(loslassen) 없는 사람을 그 어떤 것도 행복하게 해줄 수 없다.” 따라서 일과 업적이 사람을 행복하게 해주는 것은, 그것으로부터 물러나서 거리를 둘 때이며, 이럴 때에만 사람들이 이룬 일은 선물이자 ‘은사(Gabe)’로서 경험될 수 있다는 것이다. 그렇지 않을 경우, 일은 멍에와도 같은 ‘과제(Aufgabe)’로서만 경험될 뿐이라는 것이다. 셰플러는 자신의 관점이 ‘성사(Sakrament)’에 대한 가르침에 부합하는 것임을 분명히 밝히고 있다.