아랄해 환경 문제에 대응하는 비정부 기구의 활동과 중앙아시아 페르가나 지역의 인위적 경계 획정 및 민족·역사적 갈등 양상 doc_id CNTS-00118882785_62

아랄해 고갈로 인한 환경오염에 대응하기 위해 주민들의 대응노력을 몇 개의 비정부 기구를 통해서 살펴보고자 한다. 아랄해의 환경재앙과 관련하여 가장 활발한 활동을 하고 있는 비정부기구로는 ‘페르젠트 센터’(Center-Perzent)가 잘 알려져 있다. 페르젠트 센터는 아랄해 고갈과 관련된 다양한 문제의 해결에 있어서 여성의 역할이 가장 중요하다는 전제하에서 카라칼팍스탄의 누쿠스에서 설립되었다. 주로 이 센터는 아랄해와 관련된 위기에서 여성의 역할을 극대화함으로써 아랄해의 환경오염에 대한 대응책으로서 건강교육과 유기농법에 여성들을 참여시키려는 의도를 가지고 있다. 페르젠트 센터는 아랄해 지역의 환경문제와 주민건강의 상태를 평가하기 위해 수질검사에서 지역주민들의 참여를 유도하고, 가정에서 사용하는 용수의 수질을 향상시키기 위해 카라칼팍스탄 자치공화국 지방정부 및 의사들과의 워크샵을 통해 악화되어가는 수질과 건강상의 위협에 대처하려는 노력을 하고 있다. 뿐만 아니라 페르젠트 센터는 주민들, 특히 여성들의 건강증진을 위해 보건, 식사 및 피임, 신생아 보호 등과 관련된 정보를 소책자를 통해 배부하기도 한다. 또 다른 비정부 기구인 '지속가능한 침바이 프로젝트' (Sustainable Chimbay Project)는 아랄해 고갈로 인한 농약 등 유해화학물질의 농축에 대한 주민들의 우려에서 시작되었다. 이 기구는 유기농업이 현재 살충제를 투여하는 농업에 대한 유일한 대안이라는 슬로건을 내걸고 침바이시에서 제공하는 20헥타르의 농지에서 유기농법을 이용한 농사를 시범적으로 운영하고 있다. 이러한 프로젝트를 통해 침바이 지역의 주민들이 섭취하는 농산물의 질을 향상시키고, 아울러 농업에 종사하는 여성농부들에게 새로운 소득원을 제공하는 역할을 하고 있다. 특히 '지속가능한 침바이 프로젝트'에서는 유치원 농장을 시범농장으로 운영함으로써 카라칼팍스탄의 농부들과 콜호즈의 책임자들에게 유기농법을 사용한 새로운 작물개발이 얼마나 중요하며, 또한 유기농업을 시범적으로 보여주는 전시장의 역할을 한다. 페르가나 지역 민족-영토 경계의 최종 획정을 위해 영토위원회 산하 우즈벡소위원회와 키르기스소위원회가 각자 자신의 안을 제출하였을 때, 상기한 이유들로 인해 갈등과 다툼의 여지가 있는 부분이 많았다. 그러나 이와 관련된 분쟁들은 중앙위원회의 지시보다는 영토위원회 내에서 협상을 통해 주로 해결되었다. 영토위원회는 두 소위원회 사이에 특별회의를 소집하여 양측이 논란이 되고 있는 모든 지역들을 하나하나 차례로 토론하도록 하였다. 이 특별회의의 결과 양측이 수용한 최종안이 탄생하였다. 이 특별회의는 영토위원회의 전체회의에서 나망간, 마길란 및 코칸드 우에즈드의 경계가 획정되었다고 확인하였다. 또 회의에서 안디잔과 오쉬 우에즈드의 논란이 되고 있는 지역 문제에 대해 양측이 자신들의 주장을 철회하여 마침내 우즈벡공화국과 키르기스주 사이의 경계가 획정되었음을 밝히고 있다. 지금까지 본 바대로 당시 페르가나 주민들에게 종족적으로 우즈벡인이나 키르기스인과 같은 정체성과의 동일시는 큰 의미가 없었다. 주민들간 종족적 구분도 쉽지 않았을 뿐더러 주민들 자신이 그러한 구분에 큰 의미를 두지 않았던 것이다. 자신의 종족적 귀속감보다는 전통적으로 이어온 생업, 사회경제적 생활양식이 구분의 기준으로 더 큰 의미가 있었다. 그러므로 페르가나 지역에서 종족 혹은 민족 정체성을 기준으로 한 경계 구획이란 소연방 중앙이 기획한 신생 정치체들 사이의 적절한 경계획정 방식이 될 수 없었다. 다른 한편으로 그러한 이유로 인해 연방 중앙이 기획한 종족적 기준의 경계구획은 실제로 수행되기 어려웠으며 수행되지도 못했다. 1924년-36년 사이에 이루어진 민족-영토 경계구획은 중앙아시아 지역에서 최초로 이루어진 근대적 국경획정 사업이었다. 그러나 페르가나 지역 자체의 역사적 종족적 경제사회적 복합성으로 말미암아, 그리고 연방중앙의 정치적, 통치 전략적 고려로 인하여, 주민들의 주장과 의견이 일정부분 반영되었다는 측면도 있지만, 경계획정의 결과를 두고 볼 때, 연방중앙이 자의적이며 인위적으로 이 문제를 처리하였다는 비난을 면하기 어렵다. 이 안디잔을 둘러썬 논쟁의 경우, 키르기스인들도 안디잔의 주민들의 종족성 혹은 민족 정체성이 새로운 정치체 경계 구획의 정당한 기초임을 인정하였으나, 동시에 안디잔 주변 지역 주민들 가운데는 키르기스인들이 많다는 사실을 부각시키려고 노력하였다. 당시 중앙아시아의 공산주의자들은 대부분 이런 근본 원칙에 동의하고 유사한 시각에서 경계 구획에 접근하였다. 또 당시 중앙아시아의 주민들은 사회경제적 구성체, 혹은 생활양식의 관점에서 민족경계를 인식하고 있었다는 점을 특히 유념할 필요가 있다. 이들은 국경 획정의 문제 역시 이 관점에서 바라보았다. 키르기스인들은 당시 논쟁에서 바로 이런 사회경제적 생활양식의 차이점에 초점을 두어 안디잔 우에즈드(uezd)가 키르기스주에 포함되어야 하는 이유는 안디잔 주민들이 유목민들이기 때문이라고 주장하였다. 키르기스 주민들은 대부분 유목민이거나 반유목민이었기 대문에 시장의 필요성에 초점을 둔 반면, 우즈벡인들은 정주 농업인들이 대부분이라는 점에서 주된 경제적 관심이 농업에 필수적인 부족한 물에다가 초점을 두었다. 포스트소비에트 시기에 타지키스탄 과학아카데미 소장인 라힘 마소프는 우즈베키스탄과 강력한 역사 논쟁을 벌이기 시작했는데, 매우 급진적인 역사 해석을 시도했다. 그는 우즈베키스탄과의 역사 논쟁에서 타지키스탄의 대표주자의 역할을 했다. 즉 두 민족의 문화 전쟁의 선두주자가 그였다. 마소프는 타지크 정체성 관점에서 강력한 민족주의자로서 급진파에 속해있었고, 우즈베크 민족의 역사에 관한 부정적인 관점을 견지하고 있었다. 심지어 타지크의 일부 역사가들도 그의 급진적 관점을 비판하기도 하였다. 그는 우즈베크와 타지크 민족 기원의 논증에 있어서 아스카로프의 강력한 경쟁자였다. 그는 아리안 인이 이란, 타지크, 그리고 인도-이란계의 조상이었다는 주장을 이론적으로 강조했다. 그는 아리안 문화와 투르크 문화의 변별성을 강조했는데, 특히 투르크 문화는 아리안 문화와 비교하여 더 낮은 문화 수준을 보인다고 주장했다. 그의 이러한 입장은 문화에 대한 인종적 해석이며, ‘상위’ 문화와 ‘하위’ 문화를 구별하는 관점이었다. 라힘 마소프는 타지크 민족과 러시아 민족 간의 인종적, 언어적 접근성을 언급하는데, 매우 급진적으로 러시아 인이 아리안 민족에 속한다는 입장을 가지고 있었다. 앞서 언급한 코칸드칸국의 역사적 연고를 들어 많은 우즈벡인들은 지금도 페르가나 지역의 중심 도시인 오쉬와 잘랄-아바드 등 다른 지역들을 키르기스스탄의 영토로 만든 소련 중앙의 경계획정을 부당하며 인위적이고 우즈베키스탄의 역사적 영토를 강탈한 것으로 보고 있다. 물론 이러한 정서가 우즈베키스탄 정부의 지지를 받고 있지는 못하지만 말이다. 인구 구성으로 보면, 오쉬 지역은 키르기스스탄의 다른 지역에 비해 우즈벡 인구의 비중이 상대적으로 높은 편이다. 오쉬 시의 우즈벡인 인구 비율은 약 41%, 오쉬 주는 28%, 잘랄-아바드주는 24.5%로 도시 거주 우즈벡인들이 많다. 우즈베키스탄과 키르기스스탄 사이의 비지 문제는 대부분 키르기스 영내의 우즈벡 비지와 관련된 것이다. 물론 키르기스스탄도 우즈벡 영토 내에 하나의 비지를 갖고 있으나, 크기가 2평방 마일에 불과하여 지도에 표시하기도 어려운 아주 작은 바락(Barak) 마을이다. 페르가나 지역 3국의 국경이 마주하는 접경에 위치해 있는 이 마을의 키르기스인 주민들은 153 가구에 가까스로 1천명을 넘는다.