중앙아시아 투르크족의 이슬람 수용 역사와 문화적 융합, 그리고 현대 중앙아시아 국가들의 종교적 특성과 정치적 대응 doc_id PCY_201508050545514451_4

투르크족은 고대부터 유일신 개념인 천신(天神) 사상을 가지고 있었고, 이슬람이 주는 지하드(聖戰)의 개념이 적극적이고 진취적인 투르크족의 정복 정신에 부합되었기 때문에 이슬람을 받아들이는 데 아무런 장애가 없었다. 또, 윤리와 도덕을 강조하고, 엄정한 법질서의 준수를 강조하는 이슬람의 도덕관도 투르크 유목 사회의 전통적인 관습인 퇴레(Tőre)와 일맥상통하였다. 결국 이슬람 사상도 투르크족들에 의해 새로운 국면으로, 더욱 발전적으로 승화되어 갔다. 이처럼 탈라스 전쟁 이후 이슬람이 파미르 고원을 넘어 중앙아시아로 진출한 이후 14세기경에는 거의 중앙아시아 전역의 이슬람화가 이루어졌다. 오늘날 중앙아시아 투르크계 이슬람 국가들이 아직도 두터운 이슬람의 정신과 문화를 정체성을 유지하는 역사적 배경이다. 중앙아시아의 투르크 언어와 문화, 이슬람 종교적 영향을 따라서 1,000년 가까운 오랜 뿌리와 전통의 산물이다. 이슬람 전파 이전 중앙아시아 오아시스에는 인도 기원의 불교문화, 서아시아 기원의 이란 문화, 그리스 문화를 위시한 다양한 문화가 꽃피우고 있었다. 이 문화는 실크로드를 통해 중앙아시아에 전해지고 그곳에서 새로운 발전을 이룩했다. 그러나 7~8세기경부터 이곳에 이슬람이 전해지면서 토착문화는 점점 자취를 감추고 이슬람 문화가 그 자리를 대신했다. 투르크족이 새로 창시된 이슬람을 접하게 되는 최초의 계기는 7세기 중엽 이후 아랍-이슬람군의 동방 정복과 중앙 시아 진출의 결과였다. 아라비아 일대의 아랍족과 트란속시아나 지역 중심의 투르크족의 교류와 접촉은 이슬람 이전으로 올라가지만, 642년 네하완드(Nehawand) 전투에서 두 종족 사이에 건재하던 사산조 페르시아가 멸망함으로써, 아랍 무슬림과 투르크족의 만남이 더욱 용이해졌다. 이런 사실은 무함마드의 언행록(言行錄)인 ‘하디스(Hadith)’ 구절에서조차 투르크족과 관련된 언급이 발견된다는 점에서도 명백하다. 이슬람의 창시자 무함마드 사후 아랍 세계에서는 정통 칼리파 시대를 거쳐 아랍인 중심의 우마이야 왕조(661~750)가 시리아의 다마스커스를 중심으로 팽창하고 있었다. 우마이야 왕조는 이슬람이 발생한 지 100년도 안된 짧은 시간 동안 지금의 아라비아 반도를 비롯하여 북아프리카로부터 중앙아시아, 동남아시아, 인도, 중국을 비롯하여 스페인을 위시한 유럽까지 점령하였다. 우마야이 왕조를 이어 압바스 왕조(750~1258년)가 들어섰다. 압바스 왕조에서는 여러 민족과 문화가 골고루 융합된, 보다 폭넓은 이슬람 문화가 발전하여 전성기를 맞는 시기였다. 그러나 제국 영토가 방대해시면서 압바스 왕조는 중앙 정부의 내분과 지방 총독들의 할거, 이민족의 잦은 침입 등으로 9세기 중엽부터 급격히 쇠약해졌다. 중앙아시아 이슬람은 두 가지 큰 특성은 첫째, 이슬람 신비주의 수피적 성향이고, 둘째, 토착종교적 요소를 받아들이는 혼합종교적(syncratic) 성격을 갖는다는 점이다. 이 점이 또 아랍 중심의 이슬람과의 큰 차이점이다. 같은 이슬람이라도 신비주의적 바탕을 가진 중앙아시아 이슬람 국가에서의 종교적 성향은 토착문화와 좋은 조화와 융합의 과정을 자연스럽게 받아들였고, 온건한 포용력을 갖추게 되었다. 무엇보다 오랜 실크로드 정신인 알타이 문화루트의 조상숭배와 성인숭배, 샤머니즘 요소까지를 이슬람의 틀 속으로 받아들여 녹여내는데 성공함으로써 중앙아시아 이슬람은 우리와의 문화적 연대에도 별다른 장애 없이 소통이 가능하게 되었다. 특히 중앙아시아 투르크계 이슬람 국가 가운데는 카자흐공화국의 이슬람이 가장 색깔이 옅은 것으로 평가된다. 이 지역에서의 이슬람은 이전 전통의 영향을 강하게 받아 19세기까지도 갓 태어난 아이의 결혼을 주선하는 요람 중매 풍습과 신부 매매혼, 형이 죽으면 아우가 향수를 취하는 형사취수제 같은 전통관습들이 이슬람의 틀 속에 자연스럽게 자리 잡을 정도였다. 투르크 국가로서 최초로 이슬람을 공식적인 종교로 수용한 나라는 볼가 불가르국이었다. 불가르 카간 알무쉬(Almush)는 920∼921년경 바그다드에 있는 압바스 칼리프 알 묵타디르(Al-Muktadir)에게 사절단을 파견하여 이슬람 성직자와 모스크 건립을 위한 기술자, 또 그에 따른 재정 지원을 요청하였다. 알묵타디르는 불가르 카간의 요청을 받아들여 921년에 사절단을 불가르국의 수도 불가르에 파견하였다. 이 사절단의 일원으로 참여한 이븐 파들란(Ibn Fadlan)이 남긴 여행기에 따르면, 이슬람이 9세기 말경 불가르인들 사이에 전파되기 시작하였고, 모스크가 건립되어 볼가 강 유역에 이슬람의 뿌리가 내렸다. 불가르 카간 알무쉬는 바그다드에 사절단을 파견하기 전, 10세기 초에 무슬림으로 개종했다고 전해지고 있다. 또, 불가르인이 이슬람을 국교로 수용하게 된 배경에는 인근 하레즘 상인들의 역할이 큰 비중을 차지했다. 이슬람의 정치권 진입을 막기 위한 정치적 선택 중의 하나가 성직자의 관료화 시도이다. 우즈베키스탄을 비롯하여 키르기스스탄, 타지키스탄, 카자흐스탄, 투르크메니스탄 등의 국가에서 최고 종교지도자인 무프티(Mufti)는 대통령이 임명하는 형식을 취한다. 그런 과정에서 국민들의 존경과 신망을 받는 원로학자들이나 고위 종교지도자를 선택하기 보다는 현 정부의 시책에 순응하고 정교분리 원칙을 충실히 이행할 수 있는 인사들이 정부의 입맛대로 임명되는 것이 현실이다. 종교적 업무는 종교청을 두어 하나의 장부조직으로 통제하면서 대중들과의 접촉에서 영향력을 미칠 수 있는 각 모스크의 이맘들도 월급을 주면서 준관료로 만들어가고 있다. 물론 아직 중앙정부의 통제력이 미치지 못하는 지방의 소도시나 마을단위의 모스크 이맘들은 자신의 직업을 가지면서, 마을 주민들의 모금으로 수당을 지급하고 있기도 하다. 특히 중앙아시아 투르크 집권세력들이 우려하는 것은 유학생들이 터키 내의 이슬람 주의자들과 접촉하면서 이슬람원리주의 성향을 갖게 되는 상황이다. 권위주의 정권으로 탈이슬람 세속주의를 표방하는 상당수 중앙아시아 국가들로서는 이슬람 원리주의 성향의 엘리트 양성은 자칫 정권유지에 위협적인 요소가 될 수 있기 때문이다. 한 예가 1997년 우즈베키스탄 정부의 자국 유학생 송환 조치이다. 1996년 당시 터키 내에서 이슬람 정당인 복지당이 집권하고 일부 우즈벡 유학생들이 이슬람 원리주의자들에게 노출되고 터키 내 우즈벡 반체제 인사들을 접촉하자, 카리모프 대통령이 특단의 조치를 취한 것이다. 이 사건은 중앙아시아에서 강력한 종교적 결속과 파괴력을 가진 이슬람 원리주의자들의 성장을 두려워하는 권위주의 통치자들에게도 많은 자극을 주어, 일시적으로 유학생 파견이 침체에 빠져들기도 했다.