중앙아시아의 투르크 및 페르시아 문화적 유산과 독립 이후 국가 정체성 확립을 위한 역사적 담론의 형성 과정 doc_id PCY_201508120647509361_4

중앙아시아에서는 13-14세기 이 지역을 통치한 몽골의 유산이 강하게 남아있었다. 차가타이 칸국이후 15세기 서 투르키스탄 지역에는 칭기스 칸의 네 아들 중 맏아들인 울루스 주치의 후손이던 ‘아불 카이르 칸’ 이 추종자들을 규합하고 1428년에 스스로 칸으로 칭했다. 한때 그의 세력권은 우랄에서 사르다리야의 북쪽까지였다. 우즈베크 칸의 역사적 형성은 이 시기로부터 시작되었다. 아불 카이르 칸의 지위는 손자인 ‘무하마드 샤이바니’에 의해 계승되었다. 샤이바니 칸이 이끄는 우즈베크 집단의 침입으로 15세기 말 이후 유목민의 정주화는 촉진되었는데, 이것은 우즈베크 민족이 정주 문화를 가지게 된 계기가 되었다. 그는 어린 시절에 트랜스속시나의 티무르와 모굴의 보호를 받았으며, 추종자들을 동원하여 티무르 제국에 속한 부하라 시에서 세력권을 넓혔다. 16세기 초에 샤이바니 칸은 군대를 집결, 티무르 후손들로부터 트란속시아나를 얻으면서 투르크화를 촉진시켰다. 바로 이 국가가 우즈베크 칸국의 시초가 되었으며, 이후 러시아의 중앙아시아 정복까지 이 지역을 다스리면서 투르크화가 중앙아시아에서 정착되었다. 우즈베크 왕조가 강해지면서 중앙아시아는 매우 강력한 투르크 문화가 형성되기 시작했다. 샤이바니 칸이 이끄는 유목 우즈베크 집단이 유입되면서 목초지를 중심으로 하는 유목민족들의 삶에도 일정한 변화가 생겼는데, 그들은 목초지를 상실했으며, 점차 정주화로 생활양식이 바뀌었다. 카자흐 민족은 여전히 유목 문화를 상실하지 않았다. 그러나 우즈베크를 중심으로 정착 문화가 이 지역에 형성되기 시작했으며, 전형적인 투르크 문화 양식이 발전하기 시작했다. 정착 민족들은 언어 차이에 상관없이 대체로 유사한 문화 양식을 사용하기 시작했다. 이 가운데 호라즘, 페르가나, 타시켄트 주민들은 사르트로 명명되었는데, 일반적으로 투르크어를 사용하였다. 마봐란나르 지역 거주민들은 우즈베크 민족 집단과는 다른 타지크 또는 차가타이로 불렸다. 이들은 대부분 페르시아어를 사용했다. 상기에서 보듯, 중앙아시아가 문명지대라는 인식과 더불어 투르크 문화라는 단일한 개념의 역사적 공간이 중앙아시아이며, 이것은 중앙아시아 지역이 아시아적 특성을 지니고 있는 곳이라는 의미를 더해준다. 중앙아시아에서 투르크성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 그것은 현재까지 계승되는 매우 강력한 역사적 개념이다. 그리고 일반적으로 중앙아시아를 투르크 문화 지대로 언급해도 이상할 것이 없다. 그리고 현재적 시점에도 투르크계는 중동아랍의 터키 공화국처럼, 투르크 문화라는 문명권을 가지고 있는 민족이다. 중앙아시아에서 투르크 문화의 지대한 공헌을 인정하면서도, 우리는 중앙아시아에 존재하였던 페르시아 문화가 끼친 역사적 유산에 대해서도 관심을 돌려야 한다. 중앙아시아의 투르크계, 특히 우즈베크 민족은 이미 중앙아시아에 우즈베크 민족이 거주하고 B.C.부터 거주하고 있었다고 주장한다. 그러나 분명한 역사적 사실은 페르시아계가 중앙아시아에 이 시기부터 이미 이주해 있었다는 사실이다. AD 9세기에 사만 왕조(AD 874-999)가 부하라를 중심으로 발흥하여 페르시아와 중앙아시아를 연결하는 역사적 역할을 담당하게 되었다. 중세 시기 사만 왕조는 페르시아 문화의 역사적 전통을 잇고 있었다. 그리고 이 왕조는 타지크 민족의 매우 위대한 역사적 시기로 수용된다. 사만 왕조는 박트리아, 소그드인 등 페르시아 계통 민족의 전통을 잇고 있는 페르시아 문화의 총합적인 의미를 지니고 있다. 타지크 민족이라는 한계가 어디에 있는 것인가 하는 문제 제기는 여전히 있지만, 현재 타지크어가 사용되는 지역은 타지키스탄 지역, 우즈베키스탄의 부하라, 사마르칸트, 아프가니스탄의 타지크 민족 그룹, 그리고 이란 등으로 페르시아 문화의 전통은 중앙아시아에서도 꽤 넓게 분포되어 있다. 페르시아 문화의 전통은 조로아스터문화와 소그드 유산으로 설명될 수 있다. 이런 이유로 중앙아시아에 존재하고 있는 페르시아 문화의 영향력을 인정하지 않을 수 없으며, 현재 타지크 민족은 그러한 페르시아 문화의 발전 지대에 속한다. 이러한 견지에서 학자들은 거대 페르시아의 전통성을 가지고 있으면서 동시에 이슬람 문화, 즉 이슬람 민족들의 문명화의 유산으로 타지크 민족의 의의를 설명하고 있다. 타지크 민족은 기본적으로 페르시아 문화를 수용하였다. 중앙아시아에 대한 인문학과 지역연구를 역사적 요소라는 담론으로 이해하기 위해서는 1991년 독립 이후 각 국이 시행한 국가발전 과정을 이해하는 것이 매우 중요하다. 19세기 이후 제정러시아, 20세기 소련의 통치에서 벗어난 중앙아시아는 1991년 독립 이후 실질적으로 새로운 국가 정체성을 부여받았다. 독립이후에 비로소 근대적 의미의 국가정체성을 가질 수 있었기 때문이다. 중앙아시아 각 국은 과학 아카데미의 학자들을 중심으로 인문학을 국가발전전략에 적극적으로 포함시켰으며, 다양한 역사 문화 요소 및 문화 상징체계를 발굴하기 시작했다. 타지키스탄 학자들은 기존의 페르시아계가 아닌 아리안계가 타지크 민족의 실질적인 선조라는 학설을 발표했다. 우즈베키스탄 학자들도 아리안 문화가 자국의 투르크계 문화 속에 융합되었다고 아리안 문화의 중요성을 역설했다. 이것은 소연방 해체 이전에는 제기되지 않은 역사적 담론이었다. 왜 독립 이후에 중앙아시아 국가들은 이러한 민족 정체성 및 상징 문화를 강조하고자 했을까? 예를 들면, 타지키스탄과 우즈베키스탄이 아리안계의 문화를 자국의 민족 기원과 결부하여 설명한 것은 민족 국가로서의 역사적 자존심을 정립해야할 필요성을 가지고 있었기 때문이다. 중앙아시아의 인문학적 담론이 중요한 이유는 과거의 러시아 및 소련 유산이라는 역사적 문화 요소가 독립 이후에 매우 중요한 관점으로 대두하였기 때문이다. 소련의 정치적 신화는 과거 중앙아시아 역사의 영웅적 인물들의 출현으로 사라지기 시작했다. 레닌의 신화가 중앙아시아 역사의 인물로 대체되었다. 우즈베키스탄에서는 티무르 아무르라는 위대한 정복자의 이름이 강조되었고, 그의 위대한 정복사가 미화되었다. 사실 티무르는 우즈베크 민족의 선조가 아니라는 학설이 매우 강력해 우즈베키스탄에서 그를 우상화하는 것을 못마땅하게 보는 시각이 많이 있기도 했다. 그러나 그럼에도 불구하고 우즈베키스탄은 자국의 역사를 미화하거나 민족의 영웅적 인물을 국가 신화로 부각시켰다. 그리고 우즈베키스탄의 위대한 문학가인 나보이가 역사적 영웅으로 떠올랐다. 타지키스탄에서는 국가건설의 창시자인 이스마일 소모니, 키르기스스탄에서는 위대한 서사시의 영웅인 마나스가 민족 문화의 상징성을 띠고 등장하였다. 민족 신화의 가장 큰 부분을 차지하였던 것은 위대한 선조들, 위대한 과거 역사에 관한 담론이었다. 그러면 이러한 역사적 논쟁의 의미를 어떻게 해석해야 할까? 중앙아시아가 1991년 독립을 선포한 이후로 타지키스탄은 국가발전 과정에서 내전을 경험하였다. 즉 타지키스탄은 다른 국가들과 매우 이질적인 경험을 겪었던 것이다. 서방의 중앙아시아 전문가들은 타지키스탄 내전을 정권 쟁취를 둘러싼 갈등의 측면과 동시에 이념의 문제로 해석하였다. 타지키스탄의 민족적, 문화 정체성이 독립 이후 사회주의의 붕괴로 급격한 이념의 진공 상태로 빠져들었다는 것이 그것이다. 이념적인 빈 공간을 채우는 과정, 새로운 이념적 대안을 찾는 과정에서 같은 민족끼리 갈등이 일어났던 것이다. 다른 말로 한다면, 타지키스탄에서는 국가 건설 및 민족 건설의 방향을 모색하는 국가의 주체성이 명확히 정립되지 못했다. 이러한 점이 타지키스탄 정부로 하여금, 자국의 민족 정체성 확립에 나서는 여러 주장들을 하는 계기가 되었다. 이러한 과정에서 타지크 역사학자들이 내세운 것이 역사 바로 세우기 운동이었다. 그들은 사만 왕조의 창건자인 이스마일 소모니를 타지크 민족의 가장 위대한 인물로 부각시켰다. 그 일환으로 타지키스탄의 소모니 화폐의 최고액권을 이스마일 소모니의 초상화로 지정하였다.