문명사적 관점에서의 역사 해석과 국가 정체성, 그리고 동아시아 국제 질서의 변천 및 조선의 세계관 변화 doc_id PCY_201711220257751611_1

인류역사 전체란 결국 문명과 야만 또는 중심 문명과 주변부 문명 사이의 충돌·거부·접합·수용 등의 과정을 통한 상호 변화의 변증법적 과정이라고 할 수 있다. 어떠한 국가도 문명사의 흐름에서 벗어날 수는 없는 것이다. 국사란 객관적인 실체가 아니라 하나의 이데올로기라는 시각과 더불어 ‘국사의 해체 및 문명사적 접근’을 주장하는 학자들의 노력도 그와 같은 문명사적 시각에서 한국의 역사를 조망하고 파악하려는 시도로 이해될 수 있다. 그들의 문명사적 시각은 국사의 이념을 “일제의 지배 하에서 비체계적으로 발생한 한국의 민족주의가 해방과 더불어 국민국가의 지배 이데올로기로” 바뀐 산물이라 보는 관점과 연관되며(이영훈 2004: 93), 그러한 관점은 특히 일제강점기의 사회·경제적 발전상을 밝히려는 실증적인 연구를 통해 뒷받침되고 있다. 그러한 관점 및 연구는 일본의 한국 지배를 단순히 적과 동지의 구분이나 침략과 저항의 관계로 파악하는 민족주의적 시각에서 벗어나 문명사적 관점에서 그 역사적 성격을 새롭게 조명하려는 노력의 일환이라고 할 것이다. 역사는 기록과 기억을 두고 벌이는 싸움이자 후세인의 선택적 기억이다. 그 래서 역사는 승자의 기록이다. 패자의 행장은 신화와 전설 속으로 물러나 불투명한 세인의 뇌리를 통해 전승된다. “태양빛에 바래지면 역사가 되고, 월광에 물들면 신화가 된다” (이병주). 한 사람의 생애는 역사와 신화를 함께 아우를 때 비로소 공정한 평가가 내려질 수 있다. 자신의 손으로 직접 권력을 장악할 수 없는 지식인의 역할은 지속성을 유지하기 힘들다. 권력자 개인이나 권력이 행사되는 제도를 통해 이상을 구현할 수밖에 없다. 절대 권력의 시대에 권력자의 주변에 서 있는 것은 위험하기 짝이 없다. 박정희에 버금가는 위용의 이상주의자 황용주의 몰락은 예정된 일이다. 그러나 역사는 이상주의자들의 좌절 속에서 발전하는 법이다. 사상적 동지였던 박정희에 대한 신뢰가 무너질 수밖에 없는 상황에서도 사적 우정과 연민만은 흔들리지 않았다. 분명히 버림받았음에도 죽는 순간까지 변함없이 친구를 숭앙했다. 이성적 사상가의 만년 모습은 너무나 비이성적이었다. 그게 바로 인간이라는 것일까? ‘국사의 해체 및 문명사적 접근’을 주장하는 학자들이 대한민국이라는 국가의 존재를 통해 구현되는 독자적인 국가생활을 부정하지는 않을 것이다. 그런데 국사의 해체란 그들 학자들의 의도와는 달리 본질적으로 대한민국이라는 국가의 해체를 의미한다는 사실이 중요하다. 칸트의 철학을 통해 대표되는 절대 공간과 절대 시간의 관념 또는 공간과 시간을 감각적 지각이 성립하기 위한 상호 독립적인 선험적 범주라는 인식은 칸트 이후 전개된 서양 철학사의 발전 및 현대의 물리학 이론을 통해서 오류로 판명된 바 있다. 공간과 시간은 상호결정의 관계이며, 물질과 중력의 존재를 떠나 그러한 범주 자체가 존재할 수도 없는 것이다. 특히 시간의식은 개인의 존재성이 성립하기 위한 근본적인 조건인 자아의식의 본질적인 요소이자, 아렌트(Hanna Arendt)가 인간 존재의 본질적인 조건으로 설파한 기억이 작동하기 위한 전제 조건이기도 하다. 그러한 시간의식이 민족이나 국가 차원으로 확대된 형태, 다시 말해서 민족이나 국가로서의 집단적 시간의식이자 자아의식이 역사의식이며, 역사의식은 바로 한 민족이나 국가가 다른 민족이나 국가와 스스로를 구분하는 민족적 또는 국가적 정체성의 다른 표현인 것이다. 해외에서 활동하던 독립운동 세력들 가운데 자유민주주의 사상을 가장 확고 하게 포지한 세력은 미국에서 활동하던 이승만과 그의 추종자들이었다. 이승만은 구한말 독립협회와 만민공동회의 지도자급 구성원이었으며, 미국에서 자유민주주의 사상을 몸으로 학습한 지도자다. 국내에서 일제에 대해 일면타협·일면 저항의 민족운동을 전개했던 세력의 일부도 자유민주주의 사상을 포지한 인사들이었다. 그러나 그들의 자유민주주의 사상은 강력하지도 체계적이지도 못했다. 중국에서 활동하던 세력 중의 일부도 자유민주주의 사상을 포지했으나 그들의 사상 강도와 규모 역시 빈약했다. 중국에서 활동했던 독립운동가들 중 장개석의 국민당 지역에서 활동하던 인사들은 대부분 손문의 삼민주의를 지도사상으로 수용했고, 모택동의 공산당 지역에서 활동하던 인사들은 모두가 공산주의를 지도사상으로 수용했다. 소련에서 활동했던 독립운동가들 역시 모두가 공산주의를 지도사상으로 수용했다. 유럽의 국제사회는 신성로마제국의 붕괴와 베스트팔렌 조약(1648년)에 의 해 만국이 동등한 주권을 갖는 평등체제, 즉 수평적 국제질서로 돌입하였다. 그러나 그로부터 2백여 년이 지난 19세기 후반의 동양 국제사회는 여전히 강고한 중국 중심의 화이질서가 작용하였다. 사대교린체제, 봉공체제 혹은 천조예치체계라는 불평등의 수직적 국가 관계가 그것이다. 이 화이질서를 구체화한 것이 중국과 주변국 사이에 행해지는 책봉과 조공이다. 중국의 황제가 주변 국가의 제후를 왕으로 책봉하고, 각국의 왕은 매년 중국에 사절을 보내 조공하여 사대의 예를 표한 뒤 황제의 하사품을 받는 형식이 그것이다. 정치, 군사, 외교, 학문 등 각 분야에 이 체제의 영향을 가장 강렬하게 받던 나라가 조선이다. 명·청의 수도 북경에 가장 가까운 점이 주요인이었다. 이렇게 형성된 화이질서의 기반은 막강한 중국의 힘이다. 그 힘에 의해 사대의 의례가 정례화되면서 중국과의 종속관계가 고착되어 갔다. 이 체제의 중심인 중국의 역대 군주는 모두 황제였다. 황제는 왕 중의 왕으 로서 하늘의 황제 즉 황천상제(皇天上帝)의 아들이라 하여 천자(天子)라 불렸다. 이 지상의 천자는 황천상제로부터 천하를 다스릴 권한을 부여받았다는 논리였다. 그 결과 조선은 매년 중국에 사절을 보내 조공(朝貢)을 하였다. 하정사(賀 正使), 동지사(冬至使), 성절사(聖節使), 천추사(千秋使)가 연례적으로 파견되고, 진하사, 사은사, 주청사 등도 수시로 파견되었다. 조선은 중국의 달력(책력, 冊曆)을 썼고, 연호도 단기(檀紀)가 아닌 중국 황제의 연호를 썼다. 국왕의 교지나 각 가문의 족보·비문 등에 보이는 홍무·가정·순치·강희·옹정·도광·함풍·동치·광서 등 명과 청의 연호가 그것이다. 중국 중심의 질서는 나름의 기능이 있었다. 중국은 대국과 소국의 예(禮)를 표방하여 주변국을 통제함으로써 국가안보를 도모했다. 각국도 반대급부가 있었다. 중국에 도전하지만 않는다면, 대외 안보와 정권 안정을 보장받았다. 게다가 조공무역의 실익과 앞서가는 문물의 혜택도 적지 않았다. 이렇게 중국과 주변국의 타협으로 출발한 사대교린체제는 19세기 말에 이르기까지 동아시아 국제관계의 기본 틀로 유지되어 온 것이다. 이들은 중국의 역사와 문화에 대한 관심을 넘어 세계와 조선의 역사·지리·언어·사상 등 각 분야에 두루 관심을 기울여 갔다. 발해를 신라와 함께 우리 역사의 정통으로 보아야 한다는 인식이 팽배함은 물론, 중국도 지구상의 한 나라이고 조선도 똑같은 나라라는 인식이 팽배하였다. 동국(東國), 아방(我邦), 해동(海東)의 역사가 강조되고, 예술에서도 조선의 토속적 색채와 진경산수(眞景山水)가 강조되었다. 그러나 조정에서는 여전히 소중화(小中華) 의식이 팽배하였다. 청나라는 오랑캐 나라이고, 조선이 중화문명을 계승했다 하였다. 이처럼 소중화 의식이 팽배했지만, 대외적으로는 어쩔 수 없이 청국에 조공을 하였다. 이후 조선 지식인의 세계관이 또 한 차례 변화한 것은 문호가 개방되면서였다. 서구의 힘이 과학기술에 있음을 인지한 개화사상가들이 등장하고, 청국으로부터 나라의 자주권을 확립하자는 요구가 관료들 사이에 서서히 무르익어 갔다. 서구 각국과 조약을 체결하면서 조선의 관료와 군주가 먼저 주권독립의 의식을 갖게 되었다. 이후 개화와 독립이 화두가 되면서, 고종은 개화파를 후원하였다. 이때 황제를 칭하고 연호를 쓰자는 주장도 대두하였다. 그러나 갑신정변과 거문도사건 이후 청국의 내정간섭이 강화되면서 그런 주장은 사라졌다.