한국의 전통 문화유산과 상징적 존재들의 역사적 가치 및 현대적 활용 방안 doc_id PCY_201711220261931501_4

주5일 근무가 확대되고, 휴식에 대한 중요성이 강조되면서 국내 여행에 대한 관심이 높아지고 있으며, 디지털 카메라가 광범위하게 보급되면서 누구나 사진을 찍는 것을 즐기고 개인의 개성이 담긴 사진들을 미니홈피나 블로그 등을 통해 공유하고 있다. 이러한 경향을 반영하여 정부는 미륵에 대한 일반인 대상 사진전을 열어 국민들에게 미륵에 대한 의미를 환기시킬 수 있다. 그 방법은 미륵과 국내의 명소를 찍은 사진들을 출품하도록 하고, 여기서 모아진 작품들을 각 지자체와 연계하여 각지의 문화유산을 홍보하는 자료로 사용할 수도 있을 것이다. 미륵신앙은 불교가 대중화 되던 통일신라 말 사회격변기에 민중들에 의해 신봉되었으며, 불교가 민속 신앙과 접합되던 조선후기에 다시 크게 성행하였다. 또한 미륵신앙은 우리나라뿐만 아니라 중국이나 일본에도 있었는데, 아시아 삼국의 미륵에 대한 시각의 차이점을 살펴보는 특별전의 개최를 통해서 우리나라만이 가진 미륵신앙의 특징을 추출할 수 있는 기회를 제공한다. 그 결과로 보다 뚜렷한 우리나라만의 미륵 신앙의 성격을 파악할 수가 있을 것으로 기대된다. 또한 전시회와 함께 국제 학술대회를 추진하여 한 중 일 학자들의 토론의 장을 마련하여 우리의 문화를 알리고 공감할 수 있는 기회를 만들어서 세계 속에 뚜렷하게 자리매김할 수 있도록 한다. 반가사유상은 오른쪽 다리를 구부리고, 발목을 왼쪽 허벅지에 올리고 앉은 형식으로 한국에서는 주로 도솔천에서 명상에 잠기는 미륵의 표현이었다. 멀리 인도에서 시작되어 중국에 들어온 후, 다시 6세기경에 우리나라에 들어온 불상양식이지만, 한국의 장인들은 그들 중국의 형식과는 전혀 다른 느낌과 감동을 연출하였다. 특히 국보78호인 금동미륵보살반가상은 옷주름의 흐름과 손끝의 우아함, 그리고 온화한 미소로 아름다움의 극치를 보여준다. 미륵반가사유상이 나타내는 모습은 도솔천에서 세상을 구원하기 위해 도래할 미륵으로 한국에 만연하였던 미륵신앙과 더불어 삼국시대부터 다양하게 만들어진 미륵불의 형태 중 하나이다. 이는 미래에 대한 희망을 갖고자 하는 기복 신앙의 성격을 보여주는 것이며, 이러한 점을 반영하고 있는 반가사유상은 한국인의 미래상을 알 수 있는 상징이라 할 것이다. 도깨비는 인간의 상상력을 자극하는 존재로서, 과거에는 한국인의 삶과 매우 밀접 했지만, 과학이 발달하고 이성이 지배하는 현재에는 아직 현실적인 삶에 눈을 뜨지 않은 아동들에게 인기 있는 소재로, 그 인기를 증명하듯 많은 도깨비 관련 서적이 출간되어 인기를 끌고 있다. 또한 도깨비 관련 축제도 있으며, 도깨비를 주제로 한 캐릭터도 개발되어 있어 문화원형으로서의 도깨비의 충분한 가능성을 보여주고 있다. 또한 2002년 한 일 월드컵을 기점으로, 그 이전까지는 익살스럽고 우화적인 도깨비가 많았다면, 월드컵 이후에는 치우천왕이라고 불리는 고대 신화에 등장하는 신화적 인물이 모든 도깨비들을 대표하는 존재로서 많은 사람들에 각인되게 되었다. 치우천왕의 모습은 원래 귀면와라고 하여 전통적으로 벽사의 의미를 담고 있었으나 월드컵 때에 그 강력하고 위협적인 모습이 강렬한 붉은색과 어우러져 강한 카리스마를 지닌 모습으로 다시 태어나, 월드컵의 에너지를 상징하는 존재로 많은 사람들의 뇌리 속에 깊이 박히게 되었다. 이후 도깨비는 이전의 친근하고 순박한 이미지에서 신령스럽고 악을 물리치는 능동적인 존재로 그 이미지의 범주를 넓히게 되었다. 이러한 사례는 도깨비를 상용화한 좋은 사례로 볼 수 있다. 앞으로도 도깨비에 관한 다양한 상용화 방안을 통해 널리 알리는 일이 필요하다. 탈춤은 한 사람 또는 여러 사람의 연기자가 가면으로 얼굴이나 머리 전체를 가리고, 본래의 얼굴과는 다른 인물이나 동물 또는 초자연적 존재(신)로 분장하여 극적인 장면을 연출하는 연극의 일종이다. 한국 탈춤의 기원은 농경의례설, 기악설, 산대희설의 세 가지로 논의되어 왔다. 고구려의 무악, 백제의 기악, 신라의 처용무와 오기 등과 같이 대륙에서 전래된 산악백희가 향악화에서, 고려의 산대잡극으로 이어지며, 조선 전기에는 사찰기악의 민속극화로 발전해왔다. 이어 조선 전기의 각종 가면희가 17세기 중엽에 이르러 현재의 것과 같은 산대도감극 드라마로 정립되었다. 그러나 탈춤의 기원은 문화기록보다는 훨씬 앞서서 정신문화적인 측면에서 시작한 '굿' 형태에서 찾는 설도 있다. 이러한 주장은 탈춤이 어떤 제례의식보다는 생활의 방편으로 행해지고, 연희의 장소는 실제 그들 삶의 현장임을 말해 준다. 탈춤 의 전승은 농촌마을 자체에 깊이 뿌리를 박고 전승되다가, 식민지적 근대 문화와 부딪치자 쉽게 위축되어 일제의 탄압을 거치면서 대부분이 탈춤 전승이 중단되어 현재 원형을 보존하는 대본 채록에 어려움을 겪고 있다. 한국인의 삶과 함께 해 온 탈춤의 전통을 보존하고 계승하기 위한 각 기관의 노력이 필요하다. 호랑이는 대륙과 해양을 향해 포효하는 반도의 기상을 표상하기도 하며, 88 서울올림픽의 상징으로 선정되기도 하는 등, 오랜 세월동안 우리 민족의 대표적인 동물 상징이었다. 우리의 오래된 역사 속에서 호랑이는 곰과 함께 단군신화에 출현하지만 야성의 소유자로 인간화를 위한 통과의례에 실패한 존재로 묘사되기도 한다. 그러나 자연의 강력한 힘을 숨겨진 힘을 은유하는 신앙과 의례의 상징으로써 곰을 훨씬 능가하는 종교적인 의미를 가지고 있다고 간주되었다. 또한 호랑이는 산신 신앙과 풍수신앙의 측면에서 산신(혹은 산신의 사자) 혹은 방위의 수호신으로 굳건한 자리를 지켜왔으며, 설화나 민화 속에서도, 벽사의 민속에서도, 한국인의 삶에 강한 영향을 미쳐왔다는 점에서 한국의 대표적인 동물이라고 할만하다. 약 500km의 행동반경을 가지고 있는 호랑이는 대륙과 해양에 끼여 위축된 토끼의 이미지가 아니 라 대륙과 해양을 두루 아우르는 기백과 웅지를 지닌 진취적인 기질을 또한 내포하고 있으므로 한국과 한국인을 상징할 수 있는 대표적인 동물 상징으로서의 지니는 가치가 매우 크다고 할 수 있다. 최근 서울시에서는 ‘왕범이’라는 호랑이를 캐릭터를 만들어 서울시에서 주관하는 여러 행사에 마스코트로 쓰고 있는데 인왕산을 인격화한 호랑이 캐릭터이다. 왕범이 캐릭터는 아직 만들어진지 얼마 되지 않았으며, 청계천 관련 행사들에 이벤트성으로 사용하고 있다. 이러한 왕범이를 서울 메트로 등 서울시와 관련한 사업체에 확대하여 사용하여 교통카드, 다양한 상품 등에 사용하고 각종 캠페인에 참여시킨다면 서울시에서 실시하는 사업의 일체감을 증가시킬 수 있으며, 보다 시민들에게 친근감을 줄 수 있는 전체적인 도시의 이미지를 구체화하는데 도움이 될 것이다. 기업에서는 정부에서 협조하는 여러 출판 사업을 통해 만들어진 이미지를 바탕으로 다양한 호랑이의 캐릭터를 시리즈로 만들어서 여러 외식업체, 롯데리아나 스타벅스, 맥도날드, 버거킹이나 요즘 새롭게 생기고 있는 한식 레스토랑 등에서 시리즈로 제작해서 수집의 대상이 될 수 있도록 제공하는 등의 아이템으로도 활용할 수 있다. 이는 어린이들의 관심을 이끌 뿐 아니라, 한국 호랑이에 대한 친근감을 줄 것이다. 진돗개는 우리나라를 대표하는 특산 품종으로 1962년 천연기념물로 지정된 이래 1967년 문화재보호법과 한국 진도견 보호 육성법에 의해 보호되고 있으며 1995년에는 국제보호육성동물로 공인 지정되었다. 또한 2000년 6월 남북정상회담을 계기로 평화·통일이라는 진돗개가 북한에 기증되는 등 남북화해의 물꼬를 트는 상징으로 부각되기도 하였다. 진돗개의 기원에 대해서는 중국 남송의 무역선으로부터 유입되었다는 설과 고려 때 삼별초의 난에 몽골군이 군견으로 들여왔다는 설, 조선 초 왕가의 목장에 경비견으로 몽고에서 들여왔다는 설 등이 제시되고 있으나 하나로 단정하기는 곤란하다. 진돗개는 감각이 예민하고 용맹스러워 사냥에도 적합하며 주인에 대한 강한 충성심과 귀가성으로 유명하다. 진돗개의 기원에 대해서는 몇 개의 설이 제기되어 있으나 그간 내륙과 격리된 채 순수 품종을 유지해왔으나 외부와 의 개방과 종견의 부족으로 특산 품종의 유지에 적신호를 보이고 있다. 앞으로 진돗개의 보급과 확산에 대비한 보호 육성이 시급하다고 할 수 있다.