진정한 화해의 개념과 단계, 그리고 이를 실현하기 위한 법적·정치적 규명과 내적 용서 및 사과의 필요성 doc_id PCY_202006041013541181_1

어떻게 갈등을 극복하고 평화를 구현할 것인가의 문제가 홉스(Hobbes) 이래 근대 정치학의 중요한 주제 가운데 하나였음에도 불구하고 갈등에서 평화로 나아가는 과정에 반드시 거쳐야 하는 화해에 관한 연구는 그동안 상대적으로 소홀하게 다루어진 측면이 있다. 이러한 점에서 ‘장기분쟁 이후 사회의 화해협력’을 주제로 독일, 스리랑카, 인도파키스탄, 일본과 아시아 국가 등 다양한 사례에서 나타난 화해협력의 경험을 살펴보고자 하는 이번 국제학술대회는 학술적 의미뿐 아니라 매우 중요한 실천척, 정책적 함의를 갖고 있다 하겠다. 특히 최근 한일간에 갈등이 고조되고 있는 상황에서, 그리고 남북한 간 갈등이 아직 해결의 실마리를 찾지 못하고 있는 상황에서 ‘동아시아 화해와 한반도 평화’를 주제로 한일관계와 남북관계에서 화해의 가능성과 방안을 모색해보고자 하는 이번 세션은 시기적으로 매우 적절한 것으로 보인다. 화해에 해당하는 영어 reconciliation은 갈등을 멈추고 원래의 ‘우호상태(conciliation)를 회복한다(re)’는 뜻이다. 라틴어 reconciliátĭo에는 ‘연합/통합(conciliátĭo)의 회복(re)’이라는 의미가 들어있다. 갈등하거나 다투던 이들 간에 나쁜 감정을 없애고, 집단, 국가 단위에서 다툼을 온전히 멈추기 위한 과정 혹은 그렇게 멈춘 상태가 화해이다. 스탠포드 철학사전에서는 이렇게 규정한다: “과거에 갈등 관계에 있던 행위자들이 관계를 개선하는 과정.” 한국의 종교(무속 및 증산계열의 종교)에서 사용하는 ‘해원(解寃, 원한을 풀다)’이 해소[解]의 내용[寃]까지 담고 있다는 점에서 reconciliation의 취지에 더 어울린다고 할 수 있다. 해원이라는 말이 주로 개인적 차원에서 사용되는 경향이 있지만, 해원이든 화해든 그 원리는 집단이나 국가 간에도 마찬가지로 적용된다. 화해(reconciliation)라는 개념은 여러 가지 질문을 수반한다. 무엇에 대해 화해를 할 것인가? 누가 화해를 하는 것인가? 왜 화해를 하는 것인가? 이 모두가 대답하기 쉽지 않은 질문들이다. 스리랑카나 한반도에서거나 누가 무엇에 대해 왜 화해를 하여야 하는가는 논의의 차원에 따라 논쟁적일 수밖에 없다. Fernando 교수의 주장처럼 화해라는 것이 분쟁의 상황에 똑같이 적용될 수 없다. 그는 일반적으로 문화적, 구조적 폭력이 무시되면서 갈등해결의 과정에서 많은 것들이 달라지더라도 진정한 화해의 길을 좀처럼 열리지 않게 된다고 주장한다. 갈등의 당사자뿐만 아니라 강대국들의 이익이 개입되면서 화해의 과정을 평가하는 것이 점점 복잡해지고 있다. 위와 같은 상황을 고려할 때 다음과 같은 질문을 가지게 된다. 진정한 화해(true reconciliation)은 누구의 시각에서 정의될 수 있는 것인가? 일반적으로는 화해의 단계에 이르기 위해 법에 의존하는 경향이 크다. 현실에서는 화해라는 말을 법적 해결 차원에서 사용하는 경향이 있다. 사전에서 화해를 “소송 또는 분쟁 당사자가 서로 양보하여 상호 간의 분쟁을 그치기로 약속함으로써 성립하는 계약”(네이버사전)으로 풀기도 한다는 데서 알 수 있다. 화해를 법률이라는 중재에 의한 갈등 축소 수준에서 이해하고 있는 셈이다. 이 때 법률에 의지한 화해는 일종의 ‘외형적’ 화해이다. 이것도 화해이기는 하되, 속으로는 여전히 갈등을 내포하고 있을 가능성이 크다. 분쟁과 갈등의 근본 원인이 온전히 해소되지 못한 채 겉으로만 충돌이 잦아든 상태라고 할 수 있다. 그에 비해 당사자들 간 용서를 통한 내적 전환까지 이를 경우 훨씬 ‘근본적’ 화해라고 할 수 있다. ‘사랑의 화해’라는 말에 담겨있듯이, 화해를 하려면 이러한 근본 단계로까지 나가야 한다. 크로커(David A. Crocker)에 의하면, 화해에는 크게 세 가지의 단계가 있다. 법이 준수된다는 전제 하에 적대자들 사이에 더 이상의 상해나 살해의 위협이 없는 낮은 단계에서부터, 서로 간에 차이는 있지만 상대방을 동료로 인정하고 존중할 수 있는 중간 단계, 그리고 서로 용서하는 가운데 종합적 비전을 공유하면서 서로 치료와 회복을 돕는 단계까지 넓은 범위에 걸쳐 있다. 물론 가장 후자의 단계까지 가야 화해라고 할 수 있다. 이러한 화해에 이르려면 무엇보다 상대방을 인정하고 과거를 용서하며 상처를 치료함으로써만 가능하다. 라틴어에서는 ‘사랑의 화해’(reconciliátĭo grátiæ)라는 표현을 관용어처럼 사용하곤 하는데, 개선 혹은 회복(reconciliátĭo)의 과정에는 반드시 우애, 사랑, 은혜(grátiæ)가 필요하다고 보았기 때문이다. 누군가 어떤 집단이 무슨 이유로 폭력을 사용하게 되어 서로 원한이 생기거나 증폭되었을 때 해결하는 길은 아픔의 원인을 규명하고, 실제로 당한 아픔을 치유해야 한다. 현실적인 문제는 가해자가 굳이 소통의 자리에 나서려고 하지 않는다는 것이다. 이것은 역설적으로 가해자가 적극적으로 나설 때 화해의 길이 열린다는 뜻이다. 화해는 가해자와 피해자 모두의 문제이되, 가해자가 사태의 원인을 파악하고 동의할 수 있게 해주는 환경의 조성이 필요하다는 뜻이다. 물론 피해자의 상처와 트라우마가 훨씬 크며, 따라서 아픈 이의 주관적 기억을 존중하는 가해자의 자기 인식이 없으면 그 상처는 극복되기 어렵다. 가해자의 사과가 있어야 하는 것이다. 정도의 차이는 있을 수 있겠지만, 만일 과실이 쌍방적이라면 쌍방의 사과가 있어야 한다. ‘우호 상태(conciliation)를 회복(re)’하려면 사과가 선행되어야 한다. 사과는 잘못의 인정, 책임 의식, 후회감 등이 포함된 행동이다. 이러한 사과와 함께 왜 그런 일이 벌어졌는지, 벌어진 일에 대한 원인을 서로가 탐색하고 동의하는 과정이 뒤따라야 한다. 갈등 관계의 개선 혹은 우호 상태의 회복은 어떻게 이루어지는 것일까. 화해를 위해서는 첫째, 갈등의 원인을 사법적, 정치적 차원에서 규명하는 행위가 필요하고, 둘째, 사태의 당사자, 즉 가해자 또는 피해자로서의 자기 인식, 아픔의 치유, 공감적 태도에 기반한 상호 용서의 과정이 필요하다. 요약하면 법적으로 규명하는 절차와 내적으로 용서하는 태도가 모두 필요하다는 뜻이다. 둘 다 필요하지만, 더 중요한 것은 용서의 행 위이다. 용서란 상대방의 잘못 및 그로 인해 자신이 받은 피해에 새로운 의미를 부여하고 가해자에 대한 공감도 함께 해나가는 내적인 과정이다. 이를 통해 피해자의 아픔과 서로 간의 악감정이 해소되는 단계에까지 이를 때 화해하게 되었다고 할 수 있다. 화해는 일순간에 누군가의 일방적 행위로 완성된 상태라기보다는, 당사자들 서로 간에 더 낳은 미래를 내다보는 장기적인 과정이기도 하다.