진정한 화해를 위해서는 과거의 상처를 교정하는 정의의 실현이 선행되어야 하며, 남아프리카공화국의 '우분투' 정신과 '회복적 정의'는 이를 구현하는 중요한 동력이 된다. doc_id PCY_202006041013541181_3

싱할라의 엘리트는 계속해서 자신들이 타밀보다 우월하다며 둘은 서로 다른 민족이라는 이미지를 구축하였다. 이 과정은 식민지시기부터 오랫동안 지속되었으며, 그 내용이 사실인지의 여부와는 상관없이 사람들의 기억에 각인되었다. 그렇게 각인된 상대에 대한 이미지는 대중들의 인식과 행태를 지배하게 되었고, 무력 분쟁이 장기화되는 과정의 동력이 되었다. 화해와 평화 구축의 과정에서 스리랑카는 적대적 기억과 이미지의 해소를 위하여 어떤 노력을 기울이고 있는가? 기억의 정치 또는 이미지의 정치의 역효과는 남북한 관계에서도 늘 존재해왔다. 상대에 대한 적대적 이미지는 서로를 악마화하는 단계에 이르기도 하였다. 상대를 악마화함으로써 얻을 수 있는 것은 편가르기를 하는 것 이외에 많지 않았다. 한국사회에서도 많은 사회적 이슈에 대해 논쟁을 하다가도 마치 논쟁의 당사자들을 북한에 우호적인 그룹과 북한의 체제에 반대하는 그룹으로 구분하여 평가하는 일이 비일비재하였다. 독일-폴란드가 국가 단위에서 이루어진 화해의 사례였다면, 국내적 화해의 사례는 남아프리카공화국에서 극적으로 보여준 바 있다. 네덜란드계 보어인들이 주도하는 국민당(National Party)의 인종차별정책(아파르트헤이트) 이후 아프리카민족회의(African National Congress)를 거점으로 하는 흑인사회의 저항으로 남아공은 유혈 투쟁이 이어졌다. 소련의 해체와 동독의 붕괴 이후 거세진 민주화 흐름 속에서 1989년 각종 규제 조치가 해제되고, 1994년 5월 넬슨 만델라가 대통령이 되면서 “국민 통합 및 화해 촉진법”이 발효되었고, 데스몬드 투투 대주교의 주도 하에 “진실화해위원회”(Truth and Reconciliation Commission)가 구성되었다. 인간다움이 관계적 혹은 사회적으로 구현되는 것이라면, 인간이 인간을 고통스럽게 하는 행위는 인간답지 않은 행동이다. 타자의 아픔의 원인을 함께 생각하고 그곳에 나를 참여시키는 자세가 우분투이다. 이러한 토착적 정신을 종교적으로 승화시킨 투투 대주교의 카리스마는 남아공을 ‘응보적 보복’보다는 ‘상생적 화해’의 길로 이끌었다. 그 기초에 이러한 정신을 공유하고 있는 아프리카의 토착적 정신문화, 즉 우분투가 놓여있는 것이다. 이러한 공감적 합의가 있었기에 보복적 살상을 자행하지 않으면서 흑인차별 정책과 제도가 철폐될 수 있었던 것이다. 투투는 ‘눈에는 눈’과 같은 태도는 결국 모든 이를 장님으로 만든다고 보았다. 우분투는 이러한 일차원적 복수심을 극복하게 해준 남아공의 정신문화적 동력이었다. 이 위원회의 이름에 함축되어 있듯이, 진실 규명의 차원에서 기존 인권 침해의 원인을 추적했고, 저간의 전모를 고백한 이들 중 개인적 악의나 사적 이익을 추구하지 않은 이들에 대해서는 신설 법률에 따라 개인적 차원에서 사면했다. 그리고 인권 침해의 피해자에 대해서는 보상하는 방식으로 남아공은 화해의 길을 가기 시작했다. 남아공 진실화해위원회의 활동은, 비록 모든 인권 침해 사례를 다룬 것은 아니었고 그럴 수도 없었지만, 사회적 전환기에 흑백의 공존을 지향하면서, 편향된 정치로 인한 고통을 푼 화해의 대표적 사례라고 할 수 있다. 이러한 화해를 가능하게 해주는 동력의 하나가 아프리카 토착 정신인 ‘우분투’(Ubuntu)와 이를 사회화하려는 투투 대주교 같은 이들의 헌신이었다. 우분투의 의미를 요약하면 ‘인간 존중’과 ‘상호 연결성’이라고 할 수 있다. 물론 우분투에도 양면성이 있다. 가령 우분투가 권력을 유지하고 확장하려는 정치가들에게 지배를 합법화하는 수단이 될 수도 있다는 점이다. 게다가 진실화해위원회의 노력에도 불구하고, 피해자들에 대한 보상비 지급의 불평등성, 소수의 흑인들만 사회적 지위가 상승하는 등 사회 통합이 온전히 이루어졌다고 할 수는 없다. 그럼에도 불구하고 이러한 양면성 가운데 어느 면이 사회적 전환기에 더 긍정적으로 작동했는가를 볼 필요가 있다. 아프리카의 토착적 정신이자, 아프리카 종교심의 근간이기도 했던 우분투는 적어도 남아공에서는 정치사회적 화해를 이끄는 공감적 동력으로 작용했다는 사실은 주지의 사실이다. 남아공에서의 화해는 ‘정신적’ 화해의 대표적인 사례라고 할 수 있다. 아프리카의 토착적이면서 보편적 정서 위에서 이루어졌다는 점에서 더욱 그렇다. 이 때 ‘회복적 정의’는 기존의 ‘응보적(retributive) 법의 운용(justice)’ 체계에 대한 대안으로 메노나이트 계열의 평화운동가들이 주창하면서 활성화되어가고 있는 새로운 사법 패러다임이다. 성경에서 제기하는 이상적 사법 원리를 기반으로 하면서, 피해자는 물론 가해자와 공동체 모두의 회복을 이루려는 새로운 시도이다. 피해자와 관련 공동체는 물론 가해자도 피해 회복 프로그램에 함께 개입해 폭력에 의한 피해를 바로잡고 범죄의 예방과 치유를 시도하는 과정이라 할 수 있다. 가해자가 자신의 행동이 끼친 의미를 깨닫는 시간을 갖는다는 사실이 중요하다. 그렇다고 해서 가해자에 대한 책임을 묻는 과정이 생략되는 것은 아니지만, 인간의 존엄성과 범죄의 사회성을 모두 의식하는 가운데, 가해자와 피해자를 다시 지역사회에 통합시킬 수 있도록 하는 데에 회복적 정의의 핵심이 있다. 화해는 단순히 과거 사건을 무시하거나 무마한다고 이루어지지 않는다. 진실화해위원회에서 과거 인종차별 정책을 비판적으로 교정하고 폭력 사건의 전모를 밝히며 사면 대상과 아닌 경우를 구분하려 했던 것은 정의를 바로세우는 길이기도 했다. 정의 없는 화해는 불가능하기 때문이다. 정의를 세운다는 것은 ‘과거’에 있었던 문제를 교정하는 행위와 연결되고, 화해는 ‘미래적’ 관계를 재설정하는 것과 연결된다. 스탠포드 백과사전에서 ‘정의와 화해’를 병렬시키고 있는 이유도 과거, 즉 상처의 원인에 대한 해결이 없는 미래적 화해는 불가능하다고 보기 때문이다. 화해에 관한 이런 입장은 화해의 개념, 범주, 영역을 ‘회복적 정의(restorative justice)’의 개념에 입각해 정리한 것이라고 할 수 있다. 화해가 정말 화해가 되려면 ‘회복적 정의’의 입장을 견지할 필요가 있다는 뜻이다.